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Yin et Yang en Médecine Traditionnelle Chinoise

Le Yin et le Yang en médecine traditionnelle chinoise avec la FMTC Académie : une plongée profonde pour comprendre

Le concept de Yin Yang en médecine traditionnelle chinoise comme les cinq éléments n’est pas seulement un principe philosophique en médecine traditionnelle chinoise MTC mais il est le reflet du fonctionnement naturel de l’univers. En effet, il est basé sur l’idée que toute chose ou phénomène dans l’univers peut être divisé en deux aspects opposés mais complémentaires.

Par exemple, le jour et la nuit, le chaud et le froid, le haut et le bas, l’homme et la femme, etc. Il s’agit de deux forces qui sont à la fois opposées et interdépendantes. Elles s’opposent en ce sens qu’elles sont complètement différentes l’une de l’autre, mais elles sont aussi interdépendantes car elles ne peuvent exister sans l’autre. En d’autres termes, sans la nuit, il ne peut y avoir de jour ; sans le froid, il ne peut y avoir de chaud.

Par ailleurs, le Yin et le Yang ne sont pas des entités statiques. Ils sont constamment en mouvement et en changement, cherchant toujours à atteindre un état d’équilibre. Cependant, cet équilibre n’est pas un état statique, mais un processus dynamique d’équilibre et de rééquilibrage. Il est important de noter que l’équilibre du Yin et du Yang n’est pas une parité 50-50, mais un équilibre dynamique qui peut varier en fonction des circonstances.

Par exemple, pendant la journée, le Yang est dominant, mais lorsque le soleil se couche, le Yin commence à augmenter. Cependant, même pendant la journée, le Yin est toujours présent à l’ombre, par exemple, et la nuit, le Yang est toujours présent dans les étoiles et la lune.

Le Yin Yang en médecine chinoise : une application pratique

En médecine chinoise, le concept de Yin Yang est utilisé comme un outil de diagnostic et de traitement. Par exemple, un patient peut se présenter avec des symptômes tels que de la fièvre, une rougeur du visage et une soif intense – tous des signes de chaleur excessive, ou un excès de Yang. De même, un patient présentant des symptômes tels que des extrémités froides, un teint pâle et une fatigue – tous des signes de froideur excessive, ou un déficit de Yang.

Dans de tels cas, le praticien de la MTC cherchera à rétablir l’équilibre du Yin et du Yang dans le corps du patient. Cela peut se faire par une variété de méthodes, y compris l’acupuncture, les plantes médicinales, le massage Tui Na, l’exercice de Qi Gong, et des conseils sur le régime alimentaire et le mode de vie.

Par exemple, dans le cas de l’excès de Yang décrit ci-dessus, le praticien pourrait utiliser des points d’acupuncture qui ont un effet de refroidissement, prescrire des plantes médicinales qui ont une nature froide, et conseiller au patient de manger des aliments qui ont un effet de refroidissement, comme les concombres et les pastèques.

L’acupuncture et le Yin Yang : une synergie naturelle

L’acupuncture est une méthode de traitement qui a une forte relation avec le concept de Yin Yang. En acupuncture, le corps est vu comme un réseau de canaux d’énergie, ou méridiens, qui sont classés comme étant soit du Yin, soit du Yang. Par exemple, les méridiens qui traversent la face interne des membres sont considérés comme Yin, tandis que ceux qui traversent la face externe des membres sont considérés comme Yang.

En outre, chaque méridien est associé à un organe particulier qui a une nature de Yin ou de Yang. Par exemple, le méridien du cœur est associé au Yin car le cœur est considéré comme un organe Yin, tandis que le méridien de la vésicule biliaire est associé au Yang car la vésicule biliaire est considérée comme un organe Yang.

Lorsqu’un acupuncteur insère des aiguilles dans des points spécifiques le long de ces méridiens, il peut influencer l’équilibre du Yin et du Yang dans le corps. Par exemple, si un patient a un déficit de Yin, un acupuncteur peut choisir des points qui sont connus pour nourrir le Yin. De même, si un patient a un excès de Yang, un acupuncteur peut choisir des points qui drainent le Yang.

L’importance de l’équilibre du Yin Yang dans le quotidien

En plus des traitements médicaux, le concept de Yin Yang peut également être appliqué à notre mode de vie quotidien pour promouvoir la santé et le bien-être. Par exemple, en termes de régime alimentaire, nous devrions chercher à manger une variété d’aliments qui contiennent à la fois des éléments Yin et Yang.

Par exemple, les aliments qui sont chauds, épicés, ou frits sont considérés comme Yang, tandis que les aliments qui sont froids, doux, ou crus sont considérés comme Yin. Par conséquent, un repas équilibré pourrait inclure à la fois des aliments chauds et froids, épicés et doux.

De plus, il est important d’avoir un équilibre entre le repos (Yin) et l’activité (Yang) dans notre routine quotidienne. Par exemple, après une longue journée de travail (Yang), il est important de se détendre et de se reposer (Yin). De même, après une longue période de repos, il est important de se lever et de s’activer (Yang).

Enfin, des exercices comme le Tai Chi et le Qi Gong peuvent aider à maintenir l’équilibre du Yin et du Yang. Ces exercices impliquent des mouvements doux et fluides qui aident à promouvoir la circulation de l’énergie dans le corps, ainsi qu’à calmer l’esprit et à réduire le stress.

La théorie Yin Yang dans la pathologie

En médecine traditionnelle chinoise, la théorie du Yin et du Yang sert aussi à décrire les différentes formes et évolutions de la maladie. Selon cette perspective, une maladie peut être classée comme une condition de Yin ou de Yang, en fonction de ses symptômes et de son évolution.

Un excès de Yin pourrait se manifester par des symptômes de froideur, de faiblesse et de ralentissement des fonctions corporelles, tandis qu’un excès de Yang pourrait se manifester par de la chaleur, de l’hyperactivité et de l’inflammation. De même, un déficit de Yin pourrait entraîner des symptômes de sécheresse, de chaleur et d’insomnie, tandis qu’un déficit de Yang pourrait entraîner de la fatigue, de la frilosité et un manque de vitalité.

Yin Yang et l’horloge biologique

La théorie du Yin et du Yang s’étend également à la compréhension de l’horloge biologique en médecine traditionnelle chinoise. Selon cette théorie, l’énergie (Qi) circule dans le corps selon un certain rythme tout au long de la journée, avec certaines heures de la journée étant associées à certains organes.

Par exemple, les heures du matin sont généralement associées au Yang, car c’est le moment où l’énergie du corps commence à augmenter, tandis que les heures de l’après-midi et du soir sont associées au Yin, car c’est le moment où l’énergie du corps commence à diminuer. Comprendre ce cycle peut aider à planifier les activités quotidiennes pour optimiser la santé et le bien-être.

Yin Yang et la diététique

La diététique est un autre domaine où la théorie du Yin et du Yang est profondément intégrée. En MTC, chaque aliment est classé selon sa nature Yin ou Yang, et sa consommation est souvent ajustée en fonction des besoins individuels pour atteindre l’équilibre.

Par exemple, les aliments Yang comme le piment, l’ail et le gingembre sont réchauffant, et peuvent être consommés pour combattre le froid. À l’inverse, les aliments Yin comme les concombres, les tomates et le tofu sont rafraîchissants, et peuvent être consommés pour apaiser la chaleur.

Le rôle du Yin Yang dans la prévention des maladies

La prévention est un aspect essentiel de la médecine traditionnelle chinoise, et le concept de Yin Yang joue un rôle clé dans cet aspect. En comprenant le flux naturel du Yin et du Yang dans notre corps et en faisant des ajustements pour maintenir leur équilibre, nous pouvons prévenir le développement de la maladie. Cela peut impliquer des ajustements dans notre régime alimentaire, notre mode de vie, nos habitudes de sommeil et même notre état d’esprit.

la sagesse du Yin Yang pour la vie moderne

La philosophie du Yin Yang, bien que millénaire, offre une sagesse intemporelle applicable à la vie moderne. Qu’il s’agisse de gérer le stress, de prévenir la maladie ou de promouvoir le bien-être général, l’équilibre du Yin et du Yang est un guide précieux.

Comprendre et appliquer ces principes peut nous aider à vivre de manière plus équilibrée et harmonieuse, en phase avec les rythmes naturels de notre corps et de l’univers. Par conséquent, la théorie du Yin Yang n’est pas seulement le cœur de la médecine traditionnelle chinoise, mais aussi une philosophie de vie qui peut apporter santé et harmonie à tous.

Yin Yang et l’équilibre émotionnel

L’équilibre émotionnel est un autre aspect de la santé où le concept du Yin Yang joue un rôle central. Selon la MTC, les émotions sont étroitement liées à la santé physique et un déséquilibre émotionnel peut provoquer un déséquilibre du Yin et du Yang dans le corps. Par exemple, le stress et la colère sont considérés comme des émotions « Yang », qui peuvent provoquer une surchauffe du corps et une consommation excessive d’énergie Yin.

D’un autre côté, les sentiments de tristesse et de peur sont des émotions « Yin », qui peuvent refroidir le corps et épuiser l’énergie Yang. La gestion de ces émotions et le maintien de leur équilibre sont donc essentiels pour la santé globale.

Yin Yang et la cosmologie

La cosmologie chinoise voit l’univers comme une danse constante de forces Yin et Yang. Tout, des saisons changeantes à la rotation du jour et de la nuit, peut être compris à travers la lentille du Yin et du Yang.

Par exemple, le printemps et l’été sont des saisons Yang, caractérisées par la croissance et l’activité, tandis que l’automne et l’hiver sont des saisons Yin, marquées par la récolte et le repos. En observant ces cycles naturels, nous pouvons mieux comprendre comment le Yin et le Yang opèrent dans nos propres corps et comment harmoniser nos vies avec ces forces universelles.

Le Yin Yang et le Qi

Dans la médecine traditionnelle chinoise, le Qi, ou énergie vitale, est une autre composante essentielle de la santé. Le Yin et le Yang interagissent continuellement pour produire et réguler le Qi.

Un déséquilibre entre le Yin et le Yang peut perturber la production et la circulation du Qi, provoquant une variété de problèmes de santé. Ainsi, le maintien d’un équilibre entre le Yin et le Yang est essentiel pour assurer un flux de Qi sain et vital.

Pratiques corporelles Yin Yang

Certaines pratiques corporelles chinoises, comme le Tai Chi et le Qigong, ont été développées pour aider à équilibrer le Yin et le Yang dans le corps.

Ces pratiques incorporent des mouvements physiques, des exercices de respiration et de méditation pour favoriser la circulation du Qi et maintenir un équilibre entre les forces Yin et Yang. Non seulement ces pratiques favorisent la santé physique, mais elles aident également à apaiser l’esprit et à équilibrer les émotions.

Yin Yang, une sagesse applicable au quotidien

La philosophie du Yin Yang offre un cadre précieux pour comprendre et maintenir la santé et le bien-être. En prêtant attention aux signaux de notre corps, en équilibrant nos émotions et en harmonisant nos actions avec les cycles naturels, nous pouvons favoriser un équilibre Yin Yang optimal et vivre une vie de vitalité et d’harmonie.

Alors que la médecine moderne commence à reconnaître la valeur de cette ancienne sagesse, l’importance du Yin Yang dans la promotion de la santé et du bien-être ne peut être sous-estimée.

Conclusion : Yin Yang, un principe vital

En conclusion, le Yin Yang est un concept fondamental en médecine chinoise et joue un rôle crucial dans la compréhension et le traitement de la santé. C’est un principe qui peut être appliqué non seulement dans le domaine médical, mais aussi dans notre mode de vie quotidien.

En comprenant le Yin et le Yang, nous pouvons mieux comprendre comment maintenir l’équilibre dans notre corps et notre esprit, et ainsi vivre une vie plus saine et plus équilibrée.

Que ce soit à travers l’acupuncture, la phytothérapie, ou simplement en adoptant un mode de vie sain, l’objectif ultime de la médecine chinoise est toujours de rétablir et de maintenir l’équilibre du Yin et du Yang.

C’est pourquoi, si vous voulez en savoir plus sur ce sujet fascinant et sur d’autres aspects de la médecine chinoise, je vous invite à rester connecté à notre blog.

N’hésitez pas non plus à laisser vos questions et commentaires ci-dessous. Nous serons ravis de vous aider à approfondir votre compréhension du Yin Yang et de la médecine chinoise.

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Les cinq éléments en médecine chinoise

Dans la théorie des cinq éléments, contrairement à la conception occidentale, il n’existe pas quatre mais cinq saisons : le printemps, l’été, l’automne, l’hiver, et une saison qui prédomine à la fin de l’été et au début de l’automne. Cette cinquième saison correspond à l’élément « Terre » et réapparaît entre chacune des quatre saisons.

La description des cinq éléments est à comprendre comme un concept mobile et dynamique, qui n’est pas inerte. On peut aussi les associer au cycle de la vie et aux différentes étapes des souffles (qui sont aussi les saisons : la naissance et la croissance au printemps ; l’apogée, la maturité et le rayonnement à l’été ; le centre et le point de transition entre l’été et l’automne ; le début du déclin à l’automne et la fin ; et de nouveau la pause à l’hiver avant que revienne la naissance, etc.).

Ces cinq saisons correspondent également à l’âge de l’homme et aux différentes étapes de sa vie : de la naissance à la mort. Ainsi, l’idée du renouveau, et de la réincarnation, est contenue dans la pensée même reposant sur cette théorie des cinq éléments.

Le Bois

Le bois se dit « Mu » et correspond à la saison du printemps, la naissance ou renaissance, la croissance, la floraison, etc. Il est associé aux organes du foie et de la vésicule biliaire, à la couleur verte, au sentiment de la colère et au sens de la vue.

Le bois est évidemment le symbole de la végétation : la nature qui pousse et vit, les plantes qui sortent de terre et passent ainsi du visible à l’invisible, etc. C’est la croissance, la manifestation première de la vie, le début d’un cycle. Il correspond au printemps, au renouveau, à la naissance, au début du nouvel an chinois, au début de la vie, etc. La direction du Bois est l’est, sa couleur le vert. Il est la naissance du Yang : force volontaire et active, primitive et puissante, sortant de l’obscurité (la terre) pour aller vers la lumière (le soleil).

La pensée et la médecine chinoises ont recours aux analogies animales pour décrire les phénomènes et les règles de vie sur terre. Elle associe ainsi le Bois aux animaux mythiques du coq et du dragon (le Bois est souvent représenté par un dragon vert).

Tout ce qui relève des phénomènes climatiques du printemps est associé au Bois : grêle, giboulées, vent, soleil, orage, etc. Ce sont aussi, bien évidemment, les plantes, les légumes, les fruits, certains aliments, des métaux, des goûts, des saveurs et des sons. On parle de l’odeur du bois comme étant rance, acide ou aigre.

Sur le plan corporel, on parlera de l’équilibre de la Vésicule Biliaire et du Foie comme étant le garant de l’énergie Bois. Pour différencier les deux, retenez que le Foie est responsable de la planification alors que la Vésicule Biliaire est responsable de la décision. Ces deux organes gouvernent plusieurs autres parties du corps, et surtout les yeux, les tendons, les muscles, les ongles, etc.

Par conséquent, l’observation de ces parties du corps, ou des signes physiques en lien avec celles-ci, vous amènera à vous concentrer sur cette énergie Bois, et surtout à vous demander comment se portent le Foie et la Vésicule Biliaire de l’individu.

Pour vous orienter vers le Bois, et l’énergie du Foie, soyez attentif à des symptômes particuliers comme les larmes, les spasmes, les cris, l’agitation, etc. L’émotion associée au Bois est la colère.

Le Feu

Le feu se dit « Huo » et correspond à la saison de l’été, la lumière, les fruits, la chaleur, etc. Il est associé au cœur et à l’intestin grêle, à la couleur rouge, au sentiment de joie et au sens du goût.

Le feu est l’extrémité du Yang. Il est aussi la puissance permettant la transformation (et la purification totale). Il correspond à l’été, et donc à la montée de la chaleur, la pleine maturité des fruits de la terre et le foisonnement de toute la végétation. Le Feu est lié au sud, à la couleur rouge ; l’animal qui le symbolise serait le Phénix, de couleur rouge. Le Phénix est l’oiseau de la transformation. Il est aussi le symbole des deux pôles : Terre et Ciel.

On associe au Feu des minéraux, des aliments et des plantes particulières, notamment l’abricot, le mouton, le blé, le fer, etc. L’odeur du Feu est celle du brûlé. La saveur associée au Feu est l’amer (pensez au thé épicé, au café, etc.).

Dans le corps, le Feu est en harmonie lorsque Cœur et Intestin Grêle sont en équilibre. Ces deux organes/viscères gouvernent la langue et le sens du goût, les vaisseaux sanguins, les veines et les artères. L’élément ou mouvement Feu sera responsable de l’augmentation ou de la diminution du rythme cardiaque, de la transpiration, de la fièvre, des rougeurs, etc. Sur le plan psychologique, l’élément Feu est celui qui explique un déséquilibre au niveau du Cœur, et donc des émotions. Trop de feu se retrouve dans une réactivité extrême, des cris et des vociférations.

La Terre

La terre est appelée « Tu » et correspond à la terre nourricière et à cette saison intermédiaire entre la fin de l’été et l’automne ; c’est le moment des récoltes après l’été et c’est le cœur du cycle de la vie. Elle est associée à la rate et à l’estomac, à la couleur jaune, aux pensées, et au sens du toucher.

La Terre est au cœur de toute vie sur notre planète. C’est le lieu de notre naissance, de notre existence et de notre mort. On retourne au cœur de la terre à notre mort. C’est la matrice, le milieu fertile et fécond, représenté par le terreau, l’humus et mélangeant la Feu et l’Eau (la chaleur et la pluie). De la Terre émerge le Bois, sort le Feu, s’enfonce le Métal et coule l’Eau. (Nous reviendrons en détail dans un instant aux relations entre les éléments et les mouvements.) Accueillant les semences et permettant de faire pousser, la Terre est autant Yin que Yang : elle reçoit et elle active, produit.

L’animal représentant la Terre est le Bœuf, donnant ainsi le côté massif, tranquille, fort, doux, etc. La Terre est aussi associée à la sagesse. Elle est évidemment en lien avec de nombreux éléments de la nature. Le métal de la Terre est le plomb. Son odeur est celle de la terre, son goût le doux et l’insipide. La couleur de la Terre est le jaune.

Dans le corps, l’équilibre de la Terre est maintenu grâce à l’harmonie de l’Estomac et de la Rate-Pancréas. En médecine chinoise, la Rate et le Pancréas sont associés et se localisent au niveau du plexus solaire. Comme le Cœur, la Rate et le Pancréas ainsi que l’Estomac gouvernent la langue et le goût. Mais ces viscères de la Terre commandent aussi le sens du toucher (et les muscles). La Rate commande également la bouche, les joues, les glandes salivaires, les lèvres et tous les liquides organiques.

Le métal

Le métal se dit « Jin » et correspond à l’automne et aux premiers rafraîchissements des températures. Il est associé aux poumons et au gros intestin, à la couleur blanche, au sentiment de tristesse et au sens de l’odorat.

Si le Métal est malléable, il est aussi connu pour conserver la forme qu’on lui donne. Chauffé, il acquiert ensuite celle-ci grâce à un refroidissement, durcissement ou assèchement associé au Yang. En suivant les saisons, le Métal est associé au moment qui vient après l’apogée de l’été (et du Feu) et la récolte qui a suivi en automne (la Terre) : c’est donc le moment de préparer la gestation de l’hiver. Sa couleur est le blanc.

Le Tigre est l’animal qui représente le Métal, et plus précisément le tigre blanc. Sont associés aussi au Métal : la viande de cheval, le riz, l’avoine, mais aussi tout ce qui est pêché. On parle de l’odeur boucanée ou fumée du Métal, et de sa saveur âcre ou piquante.

Le Poumon et le Gros Intestin sont les organes/viscères responsables de l’harmonie du Métal ; ils contrôlent la respiration et la peau. Ils commandent aussi le nez. Vous serez attentif aux symptômes de la toux, des pleurs et de tristesse, l’émotion du Métal.

L’Eau

L’eau se dit « Shui » et correspond à l’hiver, au froid, et aux rivières de la fonte des neiges. Elle est associée aux reins et à la vessie, au noir, au sentiment de peur, aux oreilles et au sens de l’ouïe.

Apogée du Yin, l’eau est symbole de latence, de passivité, de gestation, d’attente, de patience, etc. L’Eau, à l’inverse du Feu, descend. Elle humidifie, bien évidemment. Le mouvement de l’Eau permet la transmutation : le solide devient liquide. On parle de fin d’un cycle et de début d’un nouveau, comme dans la mort qui annonce une nouvelle vie. C’est le moment où l’hiver s’installe totalement. La couleur de l’Eau est le noir.

La Tortue symbolise l’Eau ; elle est l’animal mythique de la sagesse, de la longévité, de la stabilité, de la constance, etc. C’est aussi l’animal pilier, qui sert de base. Le Mercure est le métal de l’Eau. On associe à l’Eau l’odeur putride – comme celle des eaux stagnantes. Sa saveur est le salé.

C’est l’équilibre du Rein et de la Vessie qui permettra de maintenir l’harmonie de l’Eau. Vous penserez au fonctionnement des surrénales, au système reproducteur (les organes génitaux, les testicules et ovaires). Le sens de l’ouïe et les oreilles sont associés à l’Eau ; les problèmes d’audition devraient donc vous amener sur la piste de cet élément, ainsi que ses organes : Rein et Vessie. L’Eau commande aussi la structure osseuse, la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. L’émotion de la peur est liée à l’Eau.

En synthèse

Les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept fondamental qui permet de comprendre l’interdépendance entre les différents organes et fonctions du corps humain ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. En médecine traditionnelle chinoise MTC, chaque élément est associé à un organe et une fonction spécifique.

Le bois est associé au foie, le feu au cœur, la terre à la rate, le métal aux poumons et l’eau aux reins. Chaque élément est également associé à une saveur. Acide pour le bois, amer pour le feu, doux et sucré pour la terre, piquant pour le métal et salé pour l’eau. Les éléments sont également associés aux émotions. Le bois est associé à la colère, le feu à la joie, la terre à la réflexion, le métal à la tristesse et l’eau à la peur.

Selon la théorie des cinq éléments, chaque organe est influencé par les émotions associées à son élément correspondant. Ainsi, la colère excessive peut affecter la santé du foie, la tristesse peut affecter la santé des poumons, etc. Le concept des cinq éléments est également utilisé en acupuncture, acuponcture, réflexologie, shiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale ou Qi à travers les méridiens du corps humain, qui sont des canaux invisibles par lesquels l’énergie circule. La diététique chinoise utilise également les cinq éléments pour recommander des aliments spécifiques en fonction des besoins de chaque individu.

Par exemple, pour nourrir le foie, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur acide comme les agrumes, tandis que pour nourrir le cœur, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur amère comme le cacao.

En résumé, les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept important pour comprendre l’interdépendance des organes et fonctions du corps humain, ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Cette théorie est largement utilisée en diététique, acupuncture, acuponcture, réflexologie, shiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale du corps humain. Elle est également appliquée en naturopathie en tant que méthode préventive pour maintenir la vitalité et guérir les déséquilibres énergétiques.

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Formation à la médecine énergétique chinoise

La médecine énergétique chinoise, qui existe depuis des milliers d’années, est fondée sur le concept d’énergie et sur le fait que tout ce qui existe dans la nature contient une certaine quantité d’énergie ou Qi. L’énergie peut être dirigée de diverses manières, notamment par certaines activités physiques, mentales ou émotionnelles.

La médecine chinoise utilise ce principe pour favoriser un fonctionnement sain du corps et de l’esprit. Les praticiens pensent que chaque partie de notre corps est reliée à d’autres parties par des canaux appelés méridiens et que des déséquilibres dans ces canaux entraînent des maladies.

La pratique de la médecine chinoise varie d’une personne à l’autre en fonction de son système de croyances et du type de formation qu’elle a reçue, mais la plupart des cours proposent une approche intégrée qui inclut de nombreuses pratiques, dont l’acupuncture, l’herboristerie et la moxibustion.

Comment apprendre la formation en médecine énergétique chinoise

La formation en médecine énergétique chinoise est proposée par un certain nombre d’organisations et d’écoles dans le monde. Certaines sont situées en Asie, d’autres en Amérique du Nord, en Europe et en Afrique. Lorsque vous recherchez une formation, vous devez tenir compte de la disponibilité de la formation clinique et de la formation non clinique.

L’accès à ces deux types de formation vous permettra de pratiquer la médecine chinoise de manière professionnelle et de poursuivre votre intérêt pour la pratique de la médecine chinoise à titre personnel. Le type de formation que vous choisirez dépendra de vos propres intérêts, de votre niveau actuel de connaissances et d’expérience, et des besoins de votre profession.

Si vous êtes intéressé par la médecine chinoise, la meilleure chose à faire est de commencer à vous renseigner sur la médecine chinoise. Il existe de nombreux livres et cours en ligne sur le sujet. Plus vous en saurez sur l’histoire et la pratique de la médecine chinoise, ainsi que sur les principes et théories qui la sous-tendent, plus vous aurez de chances de réussir dans cette pratique.

Vous devriez également vous demander quels types de médecine chinoise pourraient vous être utiles. Le fait de savoir quelles techniques sont utiles pour certaines affections peut vous aider à choisir un cours bénéfique pour votre propre santé ou votre pratique.

Qu’est-ce que la médecine énergétique chinoise ?

La médecine énergétique chinoise englobe diverses pratiques, dont l’acupuncture, la phytothérapie, la moxibustion et les massages tuina. La médecine énergétique chinoise se concentre sur l’intégration de ces pratiques en utilisant la théorie du flux énergétique. L’énergie circule dans le corps par des canaux appelés méridiens.

Un blocage ou un déséquilibre dans ces canaux peut provoquer des maladies ou des douleurs physiques. La médecine chinoise utilise diverses techniques pour débloquer ces méridiens. L’acupuncture utilise des aiguilles placées en des points spécifiques du corps pour stimuler tout ou partie des méridiens. La phytothérapie utilise des herbes qui sont généralement combinées dans des formules avec d’autres ingrédients pour traiter des maux spécifiques.

La moxibustion est une forme de phytothérapie qui utilise du charbon de bois pour chauffer les herbes et débloquer les méridiens. Le massage est utilisé pour favoriser la circulation de l’énergie dans le corps en stimulant le flux d’énergie dans les méridiens.

Pourquoi se former à la médecine énergétique chinoise ?

En plus d’être un domaine d’étude intéressant et fascinant, la médecine énergétique chinoise est utile pour ceux qui la pratiquent. De nombreuses affections peuvent être traitées par la médecine chinoise, notamment la dépression, l’anxiété, le stress, la douleur, l’infertilité, la fatigue chronique, les troubles digestifs, les affections cutanées et bien d’autres encore.

La médecine chinoise est également un complément précieux à d’autres formes de traitement médical. Par exemple, elle peut aider à corriger certains déséquilibres résultant de certains médicaments, suppléments ou interventions chirurgicales.

Différents types de formation en médecine énergétique chinoise.

La médecine chinoise est un domaine d’étude qui s’appuie fortement sur la philosophie et la théorie. Le parcours éducatif pour devenir un praticien en médecine énergétique chinoise se concentre généralement sur l’apprentissage des théories qui la sous-tendent, ainsi que sur l’histoire de ce domaine. La plupart des établissements d’enseignement proposent un éventail de cours, allant des cours de base aux diplômes avancés.

Il existe également de nombreux instituts et programmes qui proposent des formations limitées en médecine énergétique chinoise, ainsi que des cours en ligne. Les cours de base et les certificats en médecine énergétique chinoise couvrent généralement un large éventail de sujets, allant de l’histoire du domaine et de ses philosophies à la pratique de l’acupuncture et de la phytothérapie.

Les programmes d’études supérieures en médecine énergétique chinoise sont généralement axés sur des spécialités, comme l’oncologie, la santé des femmes, la pédiatrie ou la médecine intégrative. Pour exercer en tant que praticien en médecine énergétique chinoise, vous devez être titulaire d’un diplôme ou certificat qui atteste de vos connaissances et compétences en médecine énergétique chinoise.

Quel type de formation en médecine énergétique chinoise vous conviendrait le mieux ?

Si vous envisagez une formation en médecine énergétique chinoise, il est important de tenir compte de vos propres intérêts et de votre niveau de connaissances afin de choisir une formation qui vous convienne. Certains cours offrent un mélange de formations en médecine énergétique chinoise, tandis que d’autres se concentrent sur un domaine particulier pour devenir par exemple acupuncteur.

Par exemple, certaines écoles proposent une formation dans le domaine de l’acupuncture, tandis que d’autres se concentrent sur divers types de phytothérapie. Certains instituts de médecine énergétique chinoise offrent un large éventail de cours parmi lesquels choisir, tandis que d’autres peuvent ne proposer qu’un seul type de formation. Cela peut être un avantage ou un inconvénient en fonction de vos besoins particuliers.

Pourquoi pratiquer la médecine énergétique chinoise ?

La pratique de la médecine énergétique chinoise peut apporter de nombreux avantages, notamment la promotion d’une bonne santé et un meilleur fonctionnement mental et physique. Il s’agit également d’un domaine d’étude enrichissant qui offre un degré d’exploration et d’épanouissement personnel qui n’est pas toujours disponible dans d’autres domaines d’étude.

Aux Etats-Unis, quel cursus pour une formation en médecine énergétique chinoise ?

Acupuncture et plantes médicinales.

– Une formation pratique en phytothérapie et en acupuncture, dont le contenu est approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET). – Pratique clinique et formation supervisée en phytothérapie.

– Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle. – Formation pratique à la phytothérapie et à l’acupuncture, avec un contenu de cours approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET).

– Pratique clinique et formation supervisée en phytothérapie. – Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle. Massage thérapeutique et réflexologie.

– Formation pratique en massothérapie et réflexologie, avec un contenu de cours approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET). – Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle.

Résumé

Si vous êtes intéressé par une formation en médecine énergétique chinoise, vous devez vous renseigner sur le domaine, prendre en compte votre propre niveau de connaissances et d’expérience et choisir une formation qui vous convient. La médecine énergétique chinoise peut être bénéfique pour ceux qui choisissent de la pratiquer et peut apporter un mélange unique d’avantages et de défis.

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Le classique de la médecine interne de l’empereur jaune

« Moi qui suis le chef d’un grand peuple…
Et qui devrais donc en percevoir des impôts,
Je constate avec affliction que je n’en perçois point,
Parce que mon peuple est malade.
Je veux que l’on cesse d’administrer des remèdes
Qui rendent mon peuple malade…
Pour n’employer désormais que des aiguilles de métal »

‍Le Huang Di Nei Jing, le classique de médecine interne de l’Empereur jaune a été appelé la « Bible » de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Il s’agit du plus ancien texte de MTC, et il est encore largement étudié et pratiqué aujourd’hui. Le Classique de médecine interne de l’empereur jaune se compose de deux livres : Il se divise en deux parties : le Su Wen et le Ling Shu. Tous les aspects de la médecine y sont abordés, avec leur traitement, et plus particulièrement le traitement par acupuncture.

Le texte classique de l’Empereur Jaune sur la médecine interne et le système des cinq organes : les reins, le cœur, les poumons, la rate et le foie. Il traite du diagnostic et du traitement ainsi que de la prévention en MTC.

Le texte comprend des descriptions précises des maladies ainsi que des explications détaillées de leurs causes et des techniques de diagnostic. En plus d’être une référence médicale précieuse, ce texte est également remarquable pour sa discussion des émotions dans la santé et la maladie. Comme tous les textes anciens, ce livre n’a été traduit de la langue originale en chinois moderne qu’une seule fois – en Chine, vers 500 de notre ère – et cette traduction était fortement influencée par les idéaux confucéens.

En tant que telle, elle ne reflète peut-être pas exactement la manière dont ce texte aurait été lu ou compris par son public d’origine, mais elle reste néanmoins une source importante d’informations sur la médecine chinoise avant le développement de la théorie et de la pratique scientifiques modernes.

Introduction : Un aperçu du texte

Le texte classique de l’Empereur Jaune sur la médecine interne et le système des cinq organes : reins, cœur, poumons, rate et foie. Il traite du diagnostic et du traitement ainsi que de la prévention. Le texte comprend des descriptions précises des maladies ainsi que des explications détaillées de leurs causes et des techniques de diagnostic. En plus d’être une référence médicale précieuse, ce texte est également remarquable pour sa discussion des émotions dans la santé et la maladie.

Comme tous les textes anciens, ce livre n’a été traduit de la langue originale en chinois moderne qu’une seule fois – en Chine, vers 500 de notre ère – et cette traduction était fortement influencée par les idéaux confucéens. En tant que telle, elle ne reflète peut-être pas exactement la façon dont ce texte aurait été lu ou compris par son public d’origine, mais elle reste une source importante d’informations sur la médecine chinoise avant le développement de la théorie et de la pratique scientifiques modernes.

La médecine interne classique de l’empereur jaune.

Avant d’aborder les maladies particulières traitées dans le livre, il est important de se pencher sur la philosophie et la pratique de la médecine chinoise telle qu’elle était pratiquée dans la Chine ancienne. L’empereur jaune, dont le nom signifie « le souverain d’or », a régné sur la Chine entre 2650 et 2500 avant J.-C., et est considéré comme le premier des cinq empereurs.

Il est considéré comme le premier des cinq empereurs et aurait unifié la Chine. On lui attribue également l’invention de l’écriture et du travail des métaux. La médecine interne de l’Empereur Jaune était fortement influencée par la philosophie chinoise du Yin et du Yang. Ces deux forces étaient considérées comme l’équilibre de toutes les choses dans l’univers. Pour atteindre l’harmonie et la santé, les deux forces devaient être en équilibre.

Les maladies et leurs causes

Les maladies et douleurs étaient causées par un déséquilibre dans un ou plusieurs des cinq organes : le cœur, les poumons, les reins, la rate ou le foie. Le cœur était associé aux émotions. Il était chargé de stocker et de distribuer l’énergie « Yang » du corps, et était donc associé à des émotions telles que la joie et la colère, ainsi que le désir sexuel.

Les maladies cardiaques étaient donc causées par une joie ou une colère excessive, un désir sexuel excessif, une joie ou une colère excessive à la suite de la perte d’un être cher, ou une tristesse extrême. Les maladies pulmonaires étaient causées par une activité mentale excessive. Par exemple, une joie, une colère ou une tristesse excessive pouvaient amener une personne à penser à ces choses plus que d’habitude. Cela surstimulait l’esprit et le rendait malade. Si un être cher mourait, la personne atteinte pouvait penser constamment à cette perte, ce qui provoquait la maladie. La maladie rénale était causée par une activité mentale ou émotionnelle excessive.

Par exemple, une joie ou une colère excessive, ou une tristesse excessive. Une joie ou une colère excessive faisait oublier à l’esprit comment contrôler les fonctions corporelles, tandis qu’une tristesse excessive faisait oublier à la personne comment apprécier les choses telles qu’elles étaient. La rate était associée aux « sentiments ». Elle était associée à des émotions telles que l’amour et la haine, ainsi que le plaisir et la douleur.

Comme pour le cœur, si une personne était trop heureuse ou trop triste, elle se sentait malade. Le foie était associé au physique. Comme la rate, il était associé aux « sentiments ». Il était également associé à l’esprit, et donc aux émotions telles que le bonheur et la douleur.

Émotions dans la maladie

Un patient décrivait souvent ses symptômes en fonction des émotions qu’il ressentait le plus à ce moment-là. Par exemple, un patient pouvait dire qu’il se sentait constamment en colère ou triste, ou qu’il éprouvait beaucoup de joie ou de douleur. Les médecins tentent alors d’identifier la cause de ces émotions, ce qui les aide à comprendre ce qui n’allait pas chez le patient.

Techniques de traitement et de prévention

Le traitement était généralement axé sur l’éducation du patient, et reposait souvent sur une thérapie de groupe. Les patients rencontraient d’autres patients présentant les mêmes symptômes et discutaient de ces émotions et de la manière dont ils les avaient gérées. La prévention était axée sur l’encouragement d’un comportement sain. Par exemple, on encourageait les patients à ne pas être trop heureux ou trop tristes, et on leur disait d’éviter la joie ou la douleur excessive.

Résumé

Le texte classique de l’Empereur jaune sur la médecine interne et le système des cinq organes : reins, cœur, poumons, rate et foie. Il traite du diagnostic et du traitement ainsi que de la prévention. Le texte comprend des descriptions précises des maladies ainsi que des explications détaillées de leurs causes et des techniques de diagnostic.

En plus d’être une référence médicale précieuse, ce texte est également remarquable pour sa discussion des émotions dans la santé et la maladie. Les maladies sont causées par un déséquilibre dans un ou plusieurs des cinq organes : le cœur, les poumons, les reins, la rate ou le foie. Les émotions dans la maladie sont décrites en termes de sentiments et d’émotions du patient, et ces sentiments sont ensuite identifiés et traités.

Le traitement est généralement axé sur l’éducation du patient et la thérapie de groupe, tandis que la prévention se concentre sur un comportement sain.

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La douleur en médecine traditionnelle chinoise

Le mot douleur désigne une sensation qui signale que quelque chose ne va pas dans votre corps ou qui signale un danger. Elle est aiguë, ce qui signifie qu’elle a le pouvoir de faire mal. En médecine traditionnelle chinoise, il existe différents types de douleur. La douleur aiguë est causée par des émotions violentes et des traumatismes physiques. Elle disparaît après un certain temps, ne laissant derrière elle que des cicatrices.

Le mot acupression est dérivé du mot chinois « acupuncture » et signifie qu’il faut appuyer sur certains points du corps pour soulager la douleur. Dans la MTC, il existe plusieurs théories sur la cause de la douleur et la façon de la traiter. La douleur peut être causée par divers facteurs : une mauvaise circulation sanguine, une toxicité dans l’organisme, le stress, un déséquilibre dans l’un des six principes yin-yang (essence), un blocage dans l’un des 12 méridiens qui parcourent votre corps (également appelés points d’acupuncture), ou encore un déséquilibre dans l’un de vos cinq sens (par exemple, la vue).

Certains types de douleur sont plus courants que d’autres ; par exemple, les maux de tête ont tendance à ne pas être très douloureux car ils ne durent généralement que quelques minutes, tandis que les douleurs dorsales peuvent être atrocement douloureuses pendant plusieurs jours car elles se développent avec le temps.

L’acupression et l’acupuncture contre la douleur en médecine traditionnelle chinoise

L’acupuncture est utilisée depuis des milliers d’années en Chine pour traiter un large éventail de troubles, dont la douleur. Par exemple, l’acupuncture est censée réduire la douleur lorsqu’elle est causée par des blessures ou des opérations chirurgicales, et certaines études ont démontré que l’acupuncture pouvait être efficace pour traiter les douleurs chroniques, comme le mal de dos.

L’acupuncture est une forme de thérapie manuelle qui utilise des aiguilles pour stimuler des points spécifiques du corps. L’acupuncture a une longue histoire en Chine ; elle remonterait à environ 5 000 ans. L’acupuncture repose sur la théorie selon laquelle toutes les parties du corps sont connectées et qu’en stimulant certains points du corps, on peut soulager la douleur et rétablir le flux d’énergie. L’acupuncture est une procédure précise ; il s’agit aussi d’une façon de stimuler les points, basée sur l’expérience et l’intuition.

L’acupuncture contre la douleur en médecine traditionnelle chinoise

En médecine chinoise, le corps est considéré comme un réseau complexe de canaux énergétiques appelés méridiens. Si ces canaux sont déséquilibrés, vous êtes susceptible de ressentir des douleurs. L’acupuncture est censée équilibrer le flux d’énergie dans le corps et donc soulager la douleur.

Dans de nombreux cas de mal de dos, par exemple, le méridien qui va du bas du dos aux fesses est bloqué par une inflammation ou un excès de quelque chose. En stimulant ce méridien (avec l’acupuncture) à l’aide des aiguilles, le corps retrouve son équilibre. Il existe de nombreux types d’acupuncture, chacun ayant des objectifs et des buts différents.

Par exemple, une certaine forme d' »acupuncture pour la douleur » est pratiquée en Chine depuis des milliers d’années. Cependant, en Occident, elle est souvent considérée comme une forme de médecine alternative non éprouvée.

Pour remédier à cette situation, de nombreuses études en double aveugle ont été menées pour évaluer l’efficacité de l’acupuncture contre la douleur. Les résultats sont très convaincants car l’acupuncture réduit efficacement la douleur chez certaines personnes.

Ventouse contre la douleur en médecine chinoise

La ventouse est une forme de thérapie par ventouses qui consiste pour le thérapeute à placer de petites coupelles sur la peau des bras, des jambes et du cou, puis à utiliser la succion pour attirer les coupelles sur la peau.

Traditionnellement, la ventouse est utilisé pour traiter une grande variété d’affections et de plaintes, dont la douleur. La ventouse existe depuis des milliers d’années en Chine, où il était largement pratiqué par les herboristes comme une forme de médecine alternative. À l’origine, elle était utilisé pour traiter un certain nombre d’affections, comme les maux de dos, l’insomnie et la constipation.

Elle est également utilisée dans les cultures occidentales depuis de nombreuses années pour traiter la douleur et d’autres affections. Dans la technique de ventouse, une petite quantité de liquide est prélevée dans une tasse, puis appliquée sur la peau du bras, de la jambe ou du cou.

Un joint est alors formé autour de la tasse pour emprisonner le liquide à l’intérieur de la tasse et assurer une légère aspiration sur la peau. Les coupelles sont ensuite placées sur la peau et l’aspiration est relâchée afin que le corps puisse évacuer le liquide.

Massage thérapeutique tuina contre la douleur en médecine traditionnelle chinoise.

Le massage chinois thérapeutique tuina est une forme de médecine alternative largement utilisée dans le monde. Il consiste à utiliser le massage tuina pour soulager la douleur et favoriser la guérison. Le massage tuina est généralement associé à d’autres thérapies, comme l’acupuncture, qui sont utilisées pour traiter la cause sous-jacente de la douleur.

On pense que le massage tuina chinois stimule la libération d’endorphines, responsables de la réduction de la douleur et de la guérison, ce qui en fait une forme efficace de gestion de la douleur. Il existe de nombreux types de massage tuina, chacun ayant des propriétés thérapeutiques et des avantages différents.

Par exemple, le shiatsu japonais, qui est une forme de massage traditionnel japonais, est censé traiter la douleur en réduisant l’inflammation, tandis que le massage des tissus profonds est connu pour augmenter le flux sanguin afin de favoriser la guérison des blessures.

Faiblesse et fatigue dans la médecine traditionnelle chinoise

En médecine traditionnelle chinoise, la douleur chronique est souvent le signe d’une carence en qi (prononcé « chi ») ou en sang. Si vous avez trop peu de qi, vous vous sentirez faible, et parfois même évanoui. Un praticien de la MTC utilisera une variété de traitements pour revigorer votre qi et traiter la cause sous-jacente de la douleur.

Par exemple, un praticien de la MTC peut vous donner un thé à base de réglisse, censé revigorer votre qi. Si vous avez trop de qi (c’est-à-dire un excès de qi), vous ressentirez de la fatigue. Les praticiens de la MTC recommanderont souvent des exercices et des aliments stimulant le qi pour aider à rééquilibrer votre qi.

L’excès de qi en médecine traditionnelle chinoise

En médecine traditionnelle chinoise, un déséquilibre dans la circulation du qi peut entraîner un excès ou un manque d’énergie dans le corps. Si vous avez trop de qi, vous pouvez ressentir de l’anxiété, de l’agitation, de l’irritabilité et de l’insomnie. Si vous avez trop peu de qi, vous pouvez ressentir de la fatigue, de la faiblesse et même des évanouissements.

Un praticien de la MTC peut vous aider à revigorer votre qi en vous donnant un thé ou un aliment épicé qui est censé augmenter la circulation du qi. Il existe de nombreux types de régimes différents en médecine traditionnelle chinoise. Par exemple, certains sont destinés à revigorer le qi, tandis que d’autres sont destinés à nourrir le corps et à renforcer les méridiens.

La stase sanguine en médecine traditionnelle chinoise

Si vous avez un excès de qi et que le sang ne circule pas bien dans vos méridiens, vous vous sentirez fatigué, faible et même étourdi. Un praticien de la MTC peut vous aider à revigorer votre qi avec une décoction faite à partir d’une herbe médicinale.

Les praticiens de la MTC peuvent également recommander un régime alimentaire ou un programme d’exercices pour revigorer la circulation sanguine. Il existe de nombreux types de régimes différents en médecine traditionnelle chinoise. Par exemple, certains sont destinés à revigorer le sang, tandis que d’autres visent à nourrir le corps et à renforcer les méridiens.

La déficience du Yin ou du Yang dans la théorie de la médecine traditionnelle chinoise.

Dans la théorie du Yin et du Yang de la MTC, chaque élément a une contrepartie Yin et Yang. Dans cette théorie, il existe deux forces complémentaires dans le corps humain : le yin et le yang. Si l’une de ces forces est déséquilibrée, vous vous sentirez faible ou mal en point. Le déséquilibre peut être causé par un excès ou une carence de qi et de sang .

Il existe de nombreux types de régimes alimentaires dans la médecine traditionnelle chinoise qui peuvent être utilisés pour revigorer l’une des forces du yin ou du yang.

Conclusion

En médecine chinoise, la douleur est classée comme aiguë ou chronique, et est souvent associée à une cause sous-jacente, comme une blessure ou une maladie. En plus de traiter la cause sous-jacente de la douleur, les praticiens de la médecine traditionnelle chinoise peuvent également recommander des exercices pour revigorer votre qi, un régime pour revigorer votre flux sanguin et/ou un régime pour revigorer vos méridiens.

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La notion de Qi en médecine traditionnelle chinoise

Qi est le mot chinois qui désigne l’énergie ou le flux d’énergie. On pense qu’il s’agit d’un élément essentiel qui anime toutes les choses. Le qi peut être considéré comme la force vitale naturelle que possèdent tous les êtres vivants. Lorsqu’une personne, un objet ou un lieu est en bon équilibre, il reçoit et nourrit le qi ; lorsqu’il est déséquilibré, il ne reçoit ou n’absorbe pas bien le qi et perd sa vitalité. La science occidentale n’a pas encore découvert de substances appelées qi, mais il existe de nombreux concepts qui correspondent à la compréhension du qi par la médecine traditionnelle chinoise.

Pour comprendre comment fonctionne la pratique du Qi-gong, nous devons d’abord examiner ce qu’est le qi dans le contexte de la MTC. Selon ce système de guérison, chaque être humain possède une constitution unique qui détermine les organes qui se développeront le mieux à un moment donné de la vie. Selon la diététique chinoise, le type de nourriture que l’on consomme et la pratique régulière d’exercices physiques influencent également la constitution d’une personne et déterminent les organes qui arriveront à maturité à un moment donné de la vie.

Par conséquent, les praticiens pensent qu’il existe différents « types » de personnes avec des forces et des faiblesses différentes qui se manifestent différemment selon les circonstances et l’âge. En outre, selon la théorie de la MTC, après 40 ans environ, la plupart des gens commencent à voir leur santé décliner parce que leur corps commence à être surmené par des facteurs de stress quotidiens tels que de longues heures de travail, une activité physique excessive au travail et des habitudes alimentaires malsaines.

Qu’est-ce que le Qi ?

Le Qi est l’énergie qui circule dans tout le corps. C’est l’énergie dont nous sommes littéralement faits. C’est l’essence de la vie et la cause de toutes les fonctions du corps, du mouvement des muscles à la circulation du sang et à la sécrétion d’hormones. Bien que nous soyons faits de la même substance que les plantes et les animaux, les êtres humains ont la capacité unique de contrôler ce flux d’énergie par nos pensées et nos actions.

La langue chinoise compte de nombreux mots qui expriment l’idée d' »énergie » ou de « vitalité ». Il s’agit notamment de « qi », qui signifie littéralement « énergie », « Jing », qui signifie « substance », et « Shen », qui signifie « esprit ». Ces trois idées – « énergie », « substance » et « esprit » – sont également les principales composantes de la théorie de la MTC concernant le concept de Qi et plus largement des trois trésors « San Bao ».

Les 4 types fondamentaux de Qi en médecine traditionnelle chinoise.

Il existe quatre types fondamentaux de Qi en médecine traditionnelle chinoise qui sont associés aux quatre saisons. Chaque saison a un type de Qi différent. Le qi du printemps est associé au temps chaud et humide du printemps. Le qi de l’été est associé au temps chaud et sec de l’été. Le qi de l’automne est associé au temps frais et sec de l’automne. Le qi de l’hiver est associé au temps froid et sec de l’hiver.

Ces quatre types primaires de Qi sont connus sous le nom des « quatre principes du Jing ».

– Jing est communément traduit par « essence » ou « substance ». Le Jing est la substance « élémentaire » qui est à la base de toute vie. Il est à la base de la santé physique et mentale et est responsable de la croissance et du développement.

– Le Yang Jing est associé au temps chaud et humide du printemps. Le Yang Jing est responsable de la croissance et du développement du corps, des sens et des émotions. Le Yang Jing est associé à l’homme et aux organes intérieurs.

– Le Yin Jing est associé au temps chaud et sec de l’été. Le Yin Jing est responsable de la croissance et du développement du corps, des organes et des organes extérieurs ou extériorisés. Le Yin Jing est associé aux organes féminins et extérieurs.

– Les saisons ont leur propre qi spécifique qui peut être utilisé pour restaurer et maintenir les fonctions du corps.

Comment la pratique du Qi-gong est basée sur le concept de l’énergie Qi.

Dans la théorie des cinq éléments, toutes les choses sont composées de cinq substances de base, que l’on appelle également « éléments ». Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Selon la théorie des cinq éléments, le corps humain est composé de proportions différentes de ces éléments. Les proportions correctes de ces éléments dans la constitution physique d’une personne sont considérées comme essentielles à la bonne santé et à la longévité.

Pour se maintenir en bonne santé, le corps humain a besoin d’un apport équilibré de qi provenant de l’environnement. Si une personne ou un lieu ne reçoit pas suffisamment de qi, il sera déséquilibré et finira par être faible et malade. En effet, le qi est équivalent à la quantité d’oxygène qu’un lieu peut contenir.

Si un lieu n’a pas assez d’oxygène, il devient malsain et finit par mourir. Lorsqu’une personne pratique la culture de l’énergie qi ou le Qi gong, elle essaie d’élever l’énergie qi dans son corps en la faisant circuler dans différentes parties du corps, notamment les méridiens pulmonaires, le gros intestin, l’estomac et la poitrine. Plus la pratique est fréquente, plus on devient habile à manipuler le qi dans son propre corps et à purifier son environnement.

Les bienfaits de la pratique du Qi gong

De nombreuses personnes choisissent de pratiquer le Qi-gong comme un moyen d’auto-guérison et d’auto-transformation. Elles déclarent souvent se sentir calmes et détendues après la pratique et éprouver certains des bienfaits de l’amélioration de l’énergie du chi, tels que l’amélioration de la concentration, la réduction du stress et l’augmentation de l’endurance. Certaines personnes choisissent également de pratiquer le Qi-gong comme une forme de guérison.

Le Qi-gong est considéré comme très efficace pour traiter une grande variété de troubles physiques et psychologiques. Il est particulièrement utile pour rétablir et maintenir une bonne santé après une maladie ou une blessure. De nos jours, de nombreuses personnes pratiquent le Qi-gong dans un but de remise en forme et de promotion de la santé.

De nombreux centres de fitness proposent des cours spéciaux pour apprendre à cultiver et à utiliser l’énergie du corps humain. De nombreuses personnes participent également au sport d’intérieur de plus en plus populaire qu’est l’escalade de tours, qui implique la pratique du Qi-gong.

Conclusion

Le Qi est la force vitale naturelle que possèdent tous les êtres vivants. Lorsqu’une personne, un objet ou un lieu est en bon équilibre, il reçoit et nourrit le qi ; lorsqu’il est déséquilibré, il ne reçoit ou n’absorbe pas bien le qi et perd sa vitalité. La science occidentale n’a pas encore découvert de substance appelée qi, mais il existe de nombreux concepts qui correspondent à la compréhension du qi par la médecine traditionnelle chinoise. Le concept de « qi » et d' »énergie » est très similaire dans les deux philosophies, et le Qi-gong tout comme la diététique chinoise est un moyen bénéfique de pratiquer l’art d’équilibrer son énergie.

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La diététique chinoise en médecine chinoise

Le concept de diététique chinoise fait partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de 2 000 ans. L’importance du régime alimentaire dans le maintien d’une bonne santé est soulignée par les médecins tant orientaux qu’occidentaux. En Chine, les pratiques diététiques sont connues comme « l’intégration de l’être humain à la nature » depuis les temps anciens. L’intégration de l’être humain à la nature ne se limite pas à l’alimentation ; elle inclut également notre mode de vie et nos interactions sociales.

Ce concept se retrouve dans tous les domaines, des vêtements à l’aménagement des logements, et s’étend également aux animaux et aux plantes. Par exemple, les jardins chinois sont conçus selon des principes tels que le feng shui afin que les gens s’y sentent à l’aise et confortables. De même, les potagers doivent être aménagés en fonction des légumes qui doivent être récoltés à quel moment, afin qu’ils soient utilisés frais ou rapidement après avoir été replantés.

Le concept de régime alimentaire fait partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de 2 000 ans. L’importance de l’alimentation dans le maintien d’une bonne santé est soulignée à la fois par les médecins orientaux et occidentaux. En Chine, les pratiques diététiques sont connues depuis l’Antiquité sous le nom d' »intégration de l’être humain à la nature ». L’intégration de l’être humain à la nature ne se limite pas à l’alimentation ; elle inclut également notre mode de vie et nos interactions sociales.

Ce concept se retrouve dans tous les domaines, des vêtements à la décoration intérieure, et s’étend également aux animaux et aux plantes. Par exemple, les jardins chinois sont conçus selon des principes tels que le feng shui afin que les gens se sentent bien et à l’aise. De même, les potagers doivent être conçus en fonction des légumes qui doivent être récoltés à quel moment, afin qu’ils puissent être utilisés frais ou rapidement après avoir été replantés.

En Chine, la médecine traditionnelle est couramment utilisée pour se maintenir en bonne santé. Depuis les temps anciens jusqu’à aujourd’hui, les Chinois ont utilisé une variété d’aliments comme médicaments pour soigner différentes maladies. Cependant, il existe de nombreuses différences entre la diététique chinoise et la diététique occidentale.

La diététique chinoise se concentre sur les types d’aliments plutôt que de compter les calories ou les macronutriments. La raison en est que la diététique chinoise prend en compte différents aspects de la vie d’une personne au lieu de ne considérer que le poids et la nutrition. Cet article explique ce que vous devez manger en médecine traditionnelle chinoise (MTC) et pourquoi.

Qu’est-ce qu’un repas de régime traditionnel en diététique chinoise ?

Les repas diététiques traditionnels de MTC sont généralement composés d’une soupe et d’un plat. La soupe fournit des aliments et apaise l’estomac et les intestins. Le plat fournit des nutriments et fortifie le corps. Dans la plupart des cas, les deux composants d’un repas diététique traditionnel sont consommés ensemble au même moment de la journée.

La gamme de soupes et de plats varie en fonction de la saison, de la zone géographique et des préférences personnelles ; il existe de nombreuses spécialités régionales. Les soupes courantes comprennent le tofu mapo (bœuf et tofu dans une sauce épicée), le champignon shiitake (avec des champignons, des algues et d’autres légumes) et la soupe au melon d’hiver (avec du melon d’hiver, du gingembre et d’autres légumes).

Pourquoi devons-nous manger selon le régime traditionnel chinois ?

La cuisine Shanghaïenne est l’une des plus célèbres de Chine, mais elle n’est qu’une des nombreuses cuisines traditionnelles. Afin de se maintenir en bonne santé et de prévenir les maladies, il est nécessaire d’adopter une alimentation équilibrée qui réponde à nos besoins biologiques. Les habitudes alimentaires traditionnelles basées principalement sur les légumes, le poisson et les fruits sont les plus adaptées à l’homme. Le modèle alimentaire traditionnel est riche en légumes, fruits, céréales complètes, légumineuses et herbes.

Mais il est pauvre en graisses saturées, en produits animaux et en sodium. Grâce à la richesse en substances phytochimiques et en fibres des légumes, des fruits et des céréales complètes, les aliments traditionnels sont riches en vitamines, minéraux, caroténoïdes, composés phénoliques, vitamines du complexe B et bien d’autres substances ayant des effets positifs sur la santé humaine.

Un modèle alimentaire traditionnel comprend également des quantités modérées de poisson et de viande. Le poisson doit être de la variété océanique, ainsi que le poisson blanc, le cabillaud et d’autres poissons au goût relativement doux. La viande peut être consommée avec modération, mais elle doit être maigre (c’est-à-dire non rouge) et de type volaille.

Les groupes alimentaires de la MTC et leurs fonctions

Les aliments de la phytothérapie chinoise sont regroupés en trois catégories : Yin et Yang, Chaud, Cationique et Phyto-constituants. Le concept de Yin et Yang est similaire au symbole yin-yang de la Chine ancienne. Il est utilisé pour décrire les propriétés des aliments. Les aliments Yin et Yang sont généralement consommés à différents moments de la journée. Les aliments Yin sont froids et leur métabolisme est lent.

Ils sont associés aux reins et au système digestif, ainsi qu’au sang. Ils comprennent : Le poulet, le canard, le tofu séché, le tofu, les oignons verts, les carottes, les choux, le melon d’hiver, le gingembre et les poires. Les aliments Yang sont chauds et leur métabolisme est rapide. Ils sont associés au foie et à la rate, ainsi qu’aux muscles et à la peau. Ils comprennent : Le bœuf, le porc, le mouton, la venaison, le cerf, le lapin, le poisson, les crustacés et les œufs.

Les aliments chauds ont une faible teneur en eau, sont piquants et astringents, et favorisent la production de chaleur. Ils comprennent : Les graines de moutarde, les piments, l’ail, les algues, le gingembre, les dattes rouges. Les aliments cationiques sont riches en minéraux et en protéines, et sont bien digérés par le corps humain car ils ont une charge électrique positive. Ils comprennent : Le chou vert, les germes de luzerne et l’amarante. Les aliments phyto-constituants sont riches en fibres alimentaires et sont censés favoriser une bonne digestion. Ils comprennent : Les graines de lin, le maïs, les dattes, les figues et les grenades.

Les aliments dans la phytothérapie chinoise

– Graines de soja vieillies : Une source de protéines, de fer, de calcium et de complexe de vitamines B. Le processus de fermentation des graines de soja dans la sauce soja confère des nutriments aux protéines de soja. Les protéines de soja sont appelées « fu’er » en langue chinoise, ce qui signifie « vieux, ayant été stocké pendant de nombreuses années ». Le fu’er de soja est souvent utilisé comme aliment pour nourrir et réguler la rate et l’estomac.

– Aloe vera : Un ingrédient que l’on trouve couramment dans les mélanges de plantes de la MTC. L’aloe vera est une herbe apaisante qui possède des propriétés anti-inflammatoires. L’aloe vera est un bon anti-diarrhéique et peut aider à lutter contre la constipation. L’aloès peut également être utilisé pour traiter les brûlures, les coups de soleil et les infections cutanées.

– L’astragale : une plante aux noms multiples, dont la laitue chinoise, la racine de laitue chinoise ou la racine de laitue chinoise. C’est une herbe tonique utilisée pour renforcer la rate, l’estomac et les intestins.

– L’orge : Courant dans de nombreux mélanges de plantes de la MTC, l’orge est riche en fibres alimentaires et en protéines. Il est préférable de consommer l’orge lorsqu’elle est jeune, germée et non maltée. – Sésame noir : Une épice unique utilisée dans la phytothérapie traditionnelle chinoise.

Le sésame noir contient des minéraux, notamment du calcium, qui sont nécessaires à la formation d’os solides. Il est utilisé comme antioxydant pour prévenir les dommages causés par les radicaux libres dans l’organisme.

– Les dattes chinoises : Également appelées dattes sauvages, les dattes chinoises sont petites, rouges et sucrées. Elles sont riches en vitamine C et en fibres. Les dattes chinoises sont utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise à base de plantes pour traiter les infections, la constipation et les malaises dus au froid.

– Ginseng : Une herbe naturelle utilisée pour stimuler l’immunité et améliorer l’endurance. Le ginseng se consomme de préférence sous forme de thé au ginseng avant ou après l’exercice.

– Racine de ginseng : Également connue sous le nom de ginseng, il s’agit des racines d’une plante originaire d’Asie. Le ginseng est utilisé pour renforcer la rate, l’estomac et les intestins.

– Longan : Également appelé œil de dragon, c’est un fruit tropical avec des niveaux élevés de vitamine C et de minéraux. Il est utilisé pour traiter les rhumes, les infections et les inflammations.

– Haricots mungo : Les graines du haricot mungo sont riches en fibres alimentaires et en protéines. Elles sont utilisées pour traiter la constipation et servent également à la fabrication de la sauce soja.

– Dattes rouges : Autre source de vitamine C, les dattes rouges sont riches en fibres alimentaires et en fer. Les dattes rouges sont utilisées dans les remèdes traditionnels chinois à base de plantes pour traiter les infections et les rhumes.

– Vin de riz : Également appelé chiu-ko, il s’agit d’une boisson alcoolisée fabriquée à partir de riz fermenté. Il est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise à base de plantes pour traiter la toux, les rhumes et les infections.

– Concombre de mer : Un type d’algues marines qui est utilisé dans la phytothérapie chinoise. Il a une valeur nutritionnelle élevée et est riche en vitamines et en minéraux.

– Champignons shiitake : Également appelés champignons chinois, les shiitakes sont un type de champignons utilisés pour leurs propriétés médicinales. Le shiitake est utilisé pour traiter les infections et renforcer la rate et l’estomac.

– Le soja : Une source de protéines, est également riche en fibres alimentaires. Les graines de soja sont utilisées pour faire de la sauce soja, mais elles peuvent être consommées entières.

– Épinards : Riches en vitamines A, C et K, ils sont connus pour aider à traiter le rhume et les infections. Ils sont également riches en fibres alimentaires.

– Mandarine : Source de vitamine C, les mandarines sont utilisées pour renforcer la rate et l’estomac.

– Melon d’hiver : Le melon d’hiver est un type de courge d’hiver. Le melon d’hiver est riche en fibres alimentaires et est utilisé pour traiter la constipation et les rhumes.

Les plantes dans la médecine chinoise

Les plantes et les herbes sont utilisées comme médicaments de la pharmacopée chinoise en Chine depuis des milliers d’années. La diététique chinoise traite de nombreuses maladies à l’aide de plantes, et nombre de ces thérapies ont été transmises de génération en génération. Parmi les plantes les plus utilisées dans la MTC figurent le ginseng, le gingembre, la réglisse, la grenade et les champignons reishi.

Les chinois utilisent la réglisse comme une plante couramment utilisée pour traiter des affections telles que le diabète, l’hypercholestérolémie, tandis que le ginseng aide à renforcer le système immunitaire.

la préparation des plantes en médecine traditionnelle chinoise

La préparation des plantes en médecine traditionnelle chinoise peut varier en fonction de la maladie traitée. Par exemple, le ginseng est généralement préparé sous forme liquide et un extrait est administré pour traiter une carence en énergie, tandis que les champignons reishi peuvent être séchés puis trempés dans l’eau et un extrait est ensuite administré pour traiter l’anxiété et le stress. Dans certains cas, les herbes sont infusées en décoction et servies sous forme de thé, qui est ensuite bu pour traiter certaines maladies.

Conclusion

Dans la médecine traditionnelle chinoise, les plantes sont très appréciées pour leurs propriétés médicinales, c’est pourquoi de nombreuses personnes suivent une diététique traditionnelle pour se maintenir en bonne santé. Certaines plantes sont également utilisées pour renforcer les organes et augmenter le flux sanguin, c’est pourquoi la diététique traditionnelle vise à inclure ces aliments dans l’alimentation quotidienne.

L’intégration de certains légumes, fruits et herbes dans votre alimentation peut vous aider à rester en bonne santé et à réduire le risque de développer diverses maladies. Ces aliments doivent être consommés avec modération et dans le cadre d’un régime équilibré comprenant une variété d’autres aliments. La FMTC Académie propose une formation en pharmacopée chinoise entièrement à distance.

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Le Foie en médecine traditionnelle chinoise

Le foie est le plus grand organe interne du corps humain. Il remplit diverses fonctions, notamment le métabolisme, le stockage et la distribution des nutriments, la production de bile et la régulation de la glycémie et de la pression artérielle. En médecine chinoise, le foie est désigné par le terme Gan ( 肝).

L’estomac stocke les aliments et les décompose en leurs éléments de base : eau, sucre, protéines et graisse. En d’autres termes, l’estomac est l’endroit où notre corps digère les aliments. Le foie a également une fonction similaire : il décompose les nutriments stockés dans les aliments que nous mangeons pour les libérer dans la circulation sanguine afin qu’ils soient absorbés par toutes les parties du corps. Cependant, il existe certaines différences entre le fonctionnement du foie en médecine occidentale et en médecine traditionnelle chinoise (MTC). Examinons ces différences plus en détail.

Différences entre la médecine occidentale et la médecine traditionnelle chinoise

Le rôle du foie dans la digestion est similaire en médecine occidentale et en MTC. Cependant, c’est le rôle du foie dans la régulation de la glycémie et de l’insuline qui est un peu différent. Examinons ces différences plus en détail.

Le foie joue un rôle important dans la digestion en médecine occidentale, mais en médecine traditionnelle chinoise (MTC), le foie a davantage à voir avec la régulation de la glycémie et de l’insuline.
Les niveaux de sucre et d’insuline dans le sang en MTC sont différents de ce qu’ils sont en médecine occidentale.
Le rôle de l’estomac en médecine occidentale est similaire à celui de l’estomac en MTC.
La vésicule biliaire et le pancréas en MTC sont différents de ce qu’ils sont en médecine occidentale.

Fonctions du foie, comparaison

Le foie a de nombreuses fonctions en médecine traditionnelle chinoise, mais son rôle principal est la régulation du Qi. Il est considéré en médecine traditionnelle chinoise comme « le général des armées ». Il est responsable de la libre circulation du QI (l’énergie), du stockage du sang, il gouverne les tendons, se manifeste dans les ongles mais aussi dans les yeux. Il produit et stocke la bile, qui aide à décomposer les aliments gras en acides gras et autres substances que l’organisme peut utiliser comme énergie.

En outre, le foie est l’endroit où sont produites les hormones insuline et glucagon. Le corps humain a besoin d’insuline pour aider les cellules à utiliser le glucose. Lorsque le taux de sucre dans le sang est trop bas, le pancréas produit davantage d’insuline. Nous avons également besoin d’insuline pour éliminer le glucose du sang et le stocker sous forme de glycogène dans les muscles et le foie.

Le glycogène est la source d’énergie la plus importante de l’organisme. Lorsque la nourriture n’est pas disponible, le foie stocke le glucose sous forme de glycogène. Lorsque nous avons besoin d’énergie, les muscles peuvent utiliser le glucose du glycogène, en le décomposant en énergie à utiliser par les muscles.

L’estomac, les intestins et la vésicule biliaire dans la médecine traditionnelle chinoise.

Le foie est également l’endroit où sont stockés de nombreux nutriments de l’organisme. Les aliments que nous mangeons sont décomposés par l’estomac et propulsés dans l’intestin et l’intestin grêle. Le gros intestin est l’endroit où sont stockés la quasi-totalité des matières fécales et des aliments non consommés. La vésicule biliaire stocke la bile, qui est essentielle à la décomposition des graisses.

Le foie est situé au centre du corps et est étroitement relié à l’intestin grêle et au gros intestin. Le foie possède un grand nombre de vaisseaux sanguins, qui sont reliés au sang provenant de toutes les parties du corps.

En cas de problèmes au niveau du foie, comme une infection ou une blessure, le flux sanguin vers le foie est bloqué et les cellules hépatiques ne peuvent pas recevoir les nutriments et l’oxygène dont elles ont besoin. Cela peut provoquer la mort des cellules, ce qui entraîne toute une série de maladies du foie. Si on laisse un problème de foie se développer, il peut conduire à un cancer.

Fonctions du foie dans la médecine occidentale

Le foie a de nombreuses fonctions en médecine occidentale, mais sa fonction importante dans de nombreuses pathologies que l’on retrouve en occident est le métabolisme de l’alcool. Le foie transforme les alcools, tels que l’éthanol et le méthanol, en substances moins toxiques. Il joue également un rôle important dans le métabolisme du fer et des glucides. Le foie joue également un rôle important dans la dégradation des toxines et des médicaments sur ordonnance.

Le foie possède de nombreux vaisseaux sanguins et un grand nombre de cellules. Lorsqu’il y a un problème avec le foie, le flux sanguin vers le foie est bloqué. Le foie peut être divisé en différentes sections en fonction de sa fonction. La couche externe (épithélium) contient de nombreux petits vaisseaux sanguins qui apportent les nutriments et l’oxygène au reste de l’organe.

La couche intermédiaire (hépatocyte) est l’endroit où la plupart des transformations ont lieu. La couche interne (vitreuse) sert à stocker la bile jusqu’à ce qu’elle soit nécessaire à la digestion. La vésicule biliaire, le pancréas et la rate sont reliés au foie par une série de conduits.

Autres fonctions du foie dans la médecine occidentale

Le foie joue également une fonction importante dans la médecine occidentale. Il convertit les précurseurs des vitamines A, B, C et D en leurs formes actives et les stocke dans les cellules du foie. Le foie peut également décomposer les médicaments et les toxines et les éliminer de l’organisme. Le foie est le plus grand organe interne de l’organisme. Il est situé dans la partie supérieure droite de l’abdomen, derrière l’estomac et au-dessus de la vésicule biliaire et du pancréas.

Sa fonction est de décomposer les aliments en nutriments et de filtrer les toxines du sang. Il est également appelé « le grand organe de désintoxication » car il joue un rôle important dans l’élimination des déchets de l’organisme, notamment les vieux globules rouges, les vieilles protéines et les débris cellulaires.

Le foie produit de la bile, qui facilite la digestion en émulsifiant les graisses et en les réduisant en petites particules. La bile aide également à absorber les vitamines liposolubles A, D, E et K. Il produit également un large éventail d’hormones qui régulent le métabolisme. Outre son rôle principal de digestion, le foie joue également un rôle dans le maintien d’une glycémie et d’une pression artérielle saines.

Fonctions du Foie dans médecine chinoise

Le foie a de nombreuses fonctions dans la médecine chinoise. Il est régulateur du Qi et son émotion est la colère. Il est le principal organe de stockage de l’organisme et intervient également dans la digestion, le métabolisme, la synthèse des protéines et la production d’hormones. Selon la théorie de la médecine chinoise, le foie stocke un large éventail de substances telles que le sang, la bile, les sucs digestifs et les hormones.

La bile est nécessaire à la décomposition des graisses et doit être produite par le foie. Un manque de bile dans le système peut entraîner toute une série de problèmes de santé, dont la diarrhée. La santé du foie peut également être affectée par le stress et une mauvaise alimentation. En effet, le stress entraîne la libération de cortisol par l’organisme, ce qui peut réduire la production de bile.

De mauvais choix alimentaires peuvent entraîner des maux d’estomac, voire une constipation, en raison du manque de nutriments nécessaires à une bonne digestion. En outre, selon la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, lorsqu’il y a une trop grande accumulation de toxines dans l’organisme, cela peut provoquer un déséquilibre du qi (énergie) du corps et affecter le méridien du Foie. Dans ce cas, le foie doit travailler davantage pour éliminer les toxines de l’organisme, ce qui peut entraîner de la fatigue et une éventuelle perte d’appétit.

Lorsque l’on examine la façon dont la médecine chinoise considère le foie, il faut tenir compte du fait qu’il a de nombreuses fonctions différentes ainsi que de multiples problèmes potentiels qui pourraient affecter son fonctionnement. Pour que le foie fonctionne de manière optimale, il est important que les patients aient une alimentation équilibrée contenant beaucoup de fruits et de légumes frais.

Le Foie abrite le Hun

Le Hun (esprit, âme) est connu comme la conscience éthérée du subconscient, qui est particulièrement active pendant le sommeil et influence les rêves. Pendant le sommeil, l’esprit subconscient influence les rêves. Le Hun, qui est une sorte de conscience éthérée qui peut se séparer du corps, peut être considéré comme une conscience éthérée du subconscient qui peut se séparer du corps. Il est enraciné dans le foie et plus particulièrement dans le yin du foie, qui comprend le sang du foie. S’il y a un vide dans le yin du foie, l’âme éthérée est privée de sa maison et est déracinée.

Il peut en résulter de l’insomnie, de l’horreur et des difficultés à prendre des décisions, car l’esprit subconscient est incapable de prendre des décisions. Lorsque le sang du foie est abondant, une personne est courageuse, a la capacité de faire face aux problèmes de la vie, et a la capacité de planifier sa vie. Lorsque le sang du foie est vide, la personne manque de courage, ne peut pas prendre de décisions et se décourage facilement.

Conclusion

Le foie est un organe important, tant en médecine occidentale qu’en médecine traditionnelle chinoise. Cependant, la fonction du foie dans chaque système est un peu différente. Si vous voulez en savoir plus sur votre corps et sur la meilleure façon d’en prendre soin, parlez-en à votre professionnel de la santé et acupuncteur.

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les trésors de la médecine chinoise

La médecine chinoise est un trésor et un système de guérison vaste et varié. Les causes exactes d’une maladie sont souvent obscures, mais la médecine chinoise y remédie en considérant la personne dans son ensemble et les relations entre ses différentes parties, organes et qualités. En comprenant l’ensemble de la constitution d’un individu et ses déséquilibres, il est possible de prescrire un traitement qui ciblera la cause profonde de sa maladie.

La médecine chinoise est pratiquée en Chine depuis plus de 5 000 ans. Elle a également été intégrée à différentes formes de pratiques médicales traditionnelles dans le monde entier depuis des millénaires. En plus d’être utilisée comme une forme de traitement autonome, elle est aussi couramment associée à la médecine occidentale pour créer des thérapies complémentaires.

Avec autant de traditions de guérison holistique réunies en un seul endroit, il peut être frustrant de ne pas tout comprendre au début ! Heureusement, ce n’est pas forcément le cas, si vous êtes prêt à faire le premier pas et à apprendre quelques notions de base sur la médecine chinoise. Nous vous présentons ici tout ce que vous devez savoir sur la médecine chinoise et ses effets sur votre santé, depuis ses origines et ses fonctions jusqu’à la façon dont vous pouvez l’intégrer dans votre vie quotidienne.

Qu’est-ce que la médecine chinoise ?

La médecine chinoise MTC est un système holistique de diagnostic et de traitement basé sur l’interdépendance naturelle du corps. Tous les traitements reposent sur le principe que le corps est un réseau complexe de relations entre les organes internes, les os, les tendons, les muscles et les autres tissus, et entre les organes et les nerfs, les vaisseaux sanguins et les autres organes.

La médecine chinoise repose sur l’idée que chaque organe du corps a un rôle à jouer et une « relation énergétique » avec d’autres organes ou parties du corps. Lorsque ces relations sont déséquilibrées, la personne est plus susceptible de tomber malade. C’est la base de l‘acupuncture et des traitements à base de plantes, qui utilisent des aiguilles, des plantes et d’autres substances pour corriger le flux du « chi », l’énergie vitale du corps, aux points méridiens.

D’où vient la médecine chinoise ?

Si vous faites des recherches sur la médecine chinoise ou souhaitez vous former avec la FMTC Académie, vous rencontrerez souvent l’idée qu’il s’agit du « système médical le plus ancien du monde ». C’est vrai dans un sens général, car la médecine chinoise précède la médecine occidentale de plusieurs milliers d’années.

Cependant, il est important de comprendre que ce que nous appelons aujourd’hui « médecine chinoise » n’est pas la même chose que ce qui était pratiqué dans le passé. La médecine chinoise est un système de diagnostic et de traitement basé sur l’interdépendance naturelle du corps. Le mot « chinois » signifie simplement « de Chine ». La médecine utilisée en Chine aujourd’hui est très différente de celle utilisée dans les temps anciens.

La médecine chinoise était autrefois fondée sur l’observation empirique, mais au fil du temps, elle s’est de plus en plus appuyée sur la logique et la théorie, jusqu’à se détacher de ses origines empiriques. Ce processus d’abstraction progressive de la médecine chinoise se reflète dans l’histoire de la philosophie chinoise, qui a également commencé comme une manière plus empirique de comprendre le monde, avant d’évoluer progressivement vers une forme de pensée plus abstraite. Ce processus est connu sous le nom de « développement de la médecine chinoise ».

Pourquoi utiliser la médecine chinoise ?

La médecine chinoise offre une variété d’avantages, notamment :

– De meilleurs résultats de traitement – La médecine chinoise est basée sur le fait de considérer la personne dans son ensemble et de se concentrer sur les déséquilibres du corps. En traitant activement ces déséquilibres, un médecin chinois peut obtenir de bons résultats thérapeutiques en complément de la médecine occidentale, qui traite souvent les symptômes.

– Moins d’effets secondaires – Dans de nombreux cas et selon le problème de santé, les herbes utilisées en médecine chinoise sont moins susceptibles de provoquer des effets secondaires que les médicaments, car elles sont moins susceptibles d’interférer avec les systèmes naturels de l’organisme. Il convient souvent d’associer la médecine chinoise et la médecine conventionnelle pour renforcer l’efficacité thérapeutique.

– Traitement adapté à l’âge – Alors que la médecine occidentale se concentre de plus en plus sur le traitement des patients âgés, la médecine chinoise devient de plus en plus importante pour ces derniers. En effet, la médecine chinoise se préoccupe moins de l’âge et plus des déséquilibres sous-jacents à l’origine des maladies, quel que soit l’âge.

Comment la médecine chinoise est-elle utilisée ?

La médecine chinoise peut être utilisée de différentes manières. Elle est le plus souvent utilisée comme une thérapie complémentaire, où elle est associée à la médecine occidentale pour créer un traitement intégratif. Elle peut également être utilisée comme une forme de traitement autonome, en complément des soins médicaux occidentaux. La médecine chinoise est utilisée de différentes manières.

Elle peut être prescrite, c’est-à-dire qu’un praticien prescrit un traitement à prendre, comme des herbes ou l’acupuncture. Elle peut être utilisée à titre préventif, lorsque les praticiens recommandent certains traitements, comme les herbes, à prendre régulièrement, par exemple en prenant des suppléments quotidiens.

Elle peut être utilisée comme une thérapie complémentaire, lorsqu’elle est associée à la médecine occidentale pour créer un traitement intégratif. Elle peut également être utilisée comme une forme de traitement autonome, en complément de la médecine occidentale.

Les trois piliers de la médecine chinoise

La médecine chinoise – MTC s’articule autour des trois piliers que sont l’énergie, le Yin et le Yang et les méridiens.

Le premier est l’énergie, qui est la force vitale du corps.

Le deuxième est le Yin et le Yang, les deux forces opposées qui composent l’univers et tout ce qu’il contient.

Le troisième est le système des méridiens, qui se compose de canaux énergétiques spécifiques dans votre corps, importants pour le maintien d’une bonne santé et d’un bon fonctionnement. Ces trois piliers fonctionnent en combinaison les uns avec les autres et avec les cinq éléments – bois, feu, terre, métal et eau – pour créer un cadre complet de compréhension du corps humain.

Comprendre les méridiens et leur fonctionnement

Pour comprendre les méridiens et leur fonctionnement, il est très utile de les considérer comme le « réseau » de votre corps. Les différentes parties de votre corps – muscles, organes, tendons, os, etc. – sont les « nœuds », tandis que les méridiens sont les « fils » qui les relient entre eux. Si l’un des méridiens est bloqué, cette partie du corps ne reçoit pas l' »électricité » dont elle a besoin.

En ce sens, la médecine chinoise est très similaire à ce que serait la médecine occidentale si elle était basée sur l’électricité, car les deux systèmes reposent sur les mêmes principes sous-jacents. Lorsque votre énergie est bloquée, ou déséquilibrée, cela affecte l’ensemble de votre réseau, ce qui peut se manifester par une douleur dans une partie de votre corps, ou un manque d’énergie général.

Si vos méridiens sont bloqués, votre énergie sera bloquée, mais votre traitement médical sera également axé sur le fait que votre énergie a été bloquée.

Résumé

La médecine chinoise MTC est un système holistique de diagnostic et de traitement basé sur l’interdépendance naturelle du corps. Elle repose sur l’idée que chaque organe du corps a un rôle à jouer et une « relation énergétique » avec les autres parties du corps.

C’est la base de l’acupuncture qui utilisent des aiguilles et des traitements par les plantes et d’autres substances pour corriger le flux du « chi », l’énergie vitale du corps. L’acupuncture est également utilisée comme thérapie complémentaire, lorsqu’elle est associée à la médecine occidentale pour créer un traitement intégratif.

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