Les cinq éléments en médecine chinoise

Dans la théorie des cinq éléments, contrairement à la conception occidentale, il n’existe pas quatre mais cinq saisons : le printemps, l’été, l’automne, l’hiver, et une saison qui prédomine à la fin de l’été et au début de l’automne. Cette cinquième saison correspond à l’élément « Terre » et réapparaît entre chacune des quatre saisons.

La description des cinq éléments est à comprendre comme un concept mobile et dynamique, qui n’est pas inerte. On peut aussi les associer au cycle de la vie et aux différentes étapes des souffles (qui sont aussi les saisons : la naissance et la croissance au printemps ; l’apogée, la maturité et le rayonnement à l’été ; le centre et le point de transition entre l’été et l’automne ; le début du déclin à l’automne et la fin ; et de nouveau la pause à l’hiver avant que revienne la naissance, etc.).

Ces cinq saisons correspondent également à l’âge de l’homme et aux différentes étapes de sa vie : de la naissance à la mort. Ainsi, l’idée du renouveau, et de la réincarnation, est contenue dans la pensée même reposant sur cette théorie des cinq éléments.

Le Bois

Le bois se dit « Mu » et correspond à la saison du printemps, la naissance ou renaissance, la croissance, la floraison, etc. Il est associé aux organes du foie et de la vésicule biliaire, à la couleur verte, au sentiment de la colère et au sens de la vue.

Le bois est évidemment le symbole de la végétation : la nature qui pousse et vit, les plantes qui sortent de terre et passent ainsi du visible à l’invisible, etc. C’est la croissance, la manifestation première de la vie, le début d’un cycle. Il correspond au printemps, au renouveau, à la naissance, au début du nouvel an chinois, au début de la vie, etc. La direction du Bois est l’est, sa couleur le vert. Il est la naissance du Yang : force volontaire et active, primitive et puissante, sortant de l’obscurité (la terre) pour aller vers la lumière (le soleil).

La pensée et la médecine chinoises ont recours aux analogies animales pour décrire les phénomènes et les règles de vie sur terre. Elle associe ainsi le Bois aux animaux mythiques du coq et du dragon (le Bois est souvent représenté par un dragon vert).

Tout ce qui relève des phénomènes climatiques du printemps est associé au Bois : grêle, giboulées, vent, soleil, orage, etc. Ce sont aussi, bien évidemment, les plantes, les légumes, les fruits, certains aliments, des métaux, des goûts, des saveurs et des sons. On parle de l’odeur du bois comme étant rance, acide ou aigre.

Sur le plan corporel, on parlera de l’équilibre de la Vésicule Biliaire et du Foie comme étant le garant de l’énergie Bois. Pour différencier les deux, retenez que le Foie est responsable de la planification alors que la Vésicule Biliaire est responsable de la décision. Ces deux organes gouvernent plusieurs autres parties du corps, et surtout les yeux, les tendons, les muscles, les ongles, etc.

Par conséquent, l’observation de ces parties du corps, ou des signes physiques en lien avec celles-ci, vous amènera à vous concentrer sur cette énergie Bois, et surtout à vous demander comment se portent le Foie et la Vésicule Biliaire de l’individu.

Pour vous orienter vers le Bois, et l’énergie du Foie, soyez attentif à des symptômes particuliers comme les larmes, les spasmes, les cris, l’agitation, etc. L’émotion associée au Bois est la colère.

Le Feu

Le feu se dit « Huo » et correspond à la saison de l’été, la lumière, les fruits, la chaleur, etc. Il est associé au cœur et à l’intestin grêle, à la couleur rouge, au sentiment de joie et au sens du goût.

Le feu est l’extrémité du Yang. Il est aussi la puissance permettant la transformation (et la purification totale). Il correspond à l’été, et donc à la montée de la chaleur, la pleine maturité des fruits de la terre et le foisonnement de toute la végétation. Le Feu est lié au sud, à la couleur rouge ; l’animal qui le symbolise serait le Phénix, de couleur rouge. Le Phénix est l’oiseau de la transformation. Il est aussi le symbole des deux pôles : Terre et Ciel.

On associe au Feu des minéraux, des aliments et des plantes particulières, notamment l’abricot, le mouton, le blé, le fer, etc. L’odeur du Feu est celle du brûlé. La saveur associée au Feu est l’amer (pensez au thé épicé, au café, etc.).

Dans le corps, le Feu est en harmonie lorsque Cœur et Intestin Grêle sont en équilibre. Ces deux organes/viscères gouvernent la langue et le sens du goût, les vaisseaux sanguins, les veines et les artères. L’élément ou mouvement Feu sera responsable de l’augmentation ou de la diminution du rythme cardiaque, de la transpiration, de la fièvre, des rougeurs, etc. Sur le plan psychologique, l’élément Feu est celui qui explique un déséquilibre au niveau du Cœur, et donc des émotions. Trop de feu se retrouve dans une réactivité extrême, des cris et des vociférations.

La Terre

La terre est appelée « Tu » et correspond à la terre nourricière et à cette saison intermédiaire entre la fin de l’été et l’automne ; c’est le moment des récoltes après l’été et c’est le cœur du cycle de la vie. Elle est associée à la rate et à l’estomac, à la couleur jaune, aux pensées, et au sens du toucher.

La Terre est au cœur de toute vie sur notre planète. C’est le lieu de notre naissance, de notre existence et de notre mort. On retourne au cœur de la terre à notre mort. C’est la matrice, le milieu fertile et fécond, représenté par le terreau, l’humus et mélangeant la Feu et l’Eau (la chaleur et la pluie). De la Terre émerge le Bois, sort le Feu, s’enfonce le Métal et coule l’Eau. (Nous reviendrons en détail dans un instant aux relations entre les éléments et les mouvements.) Accueillant les semences et permettant de faire pousser, la Terre est autant Yin que Yang : elle reçoit et elle active, produit.

L’animal représentant la Terre est le Bœuf, donnant ainsi le côté massif, tranquille, fort, doux, etc. La Terre est aussi associée à la sagesse. Elle est évidemment en lien avec de nombreux éléments de la nature. Le métal de la Terre est le plomb. Son odeur est celle de la terre, son goût le doux et l’insipide. La couleur de la Terre est le jaune.

Dans le corps, l’équilibre de la Terre est maintenu grâce à l’harmonie de l’Estomac et de la Rate-Pancréas. En médecine chinoise, la Rate et le Pancréas sont associés et se localisent au niveau du plexus solaire. Comme le Cœur, la Rate et le Pancréas ainsi que l’Estomac gouvernent la langue et le goût. Mais ces viscères de la Terre commandent aussi le sens du toucher (et les muscles). La Rate commande également la bouche, les joues, les glandes salivaires, les lèvres et tous les liquides organiques.

Le métal

Le métal se dit « Jin » et correspond à l’automne et aux premiers rafraîchissements des températures. Il est associé aux poumons et au gros intestin, à la couleur blanche, au sentiment de tristesse et au sens de l’odorat.

Si le Métal est malléable, il est aussi connu pour conserver la forme qu’on lui donne. Chauffé, il acquiert ensuite celle-ci grâce à un refroidissement, durcissement ou assèchement associé au Yang. En suivant les saisons, le Métal est associé au moment qui vient après l’apogée de l’été (et du Feu) et la récolte qui a suivi en automne (la Terre) : c’est donc le moment de préparer la gestation de l’hiver. Sa couleur est le blanc.

Le Tigre est l’animal qui représente le Métal, et plus précisément le tigre blanc. Sont associés aussi au Métal : la viande de cheval, le riz, l’avoine, mais aussi tout ce qui est pêché. On parle de l’odeur boucanée ou fumée du Métal, et de sa saveur âcre ou piquante.

Le Poumon et le Gros Intestin sont les organes/viscères responsables de l’harmonie du Métal ; ils contrôlent la respiration et la peau. Ils commandent aussi le nez. Vous serez attentif aux symptômes de la toux, des pleurs et de tristesse, l’émotion du Métal.

L’Eau

L’eau se dit « Shui » et correspond à l’hiver, au froid, et aux rivières de la fonte des neiges. Elle est associée aux reins et à la vessie, au noir, au sentiment de peur, aux oreilles et au sens de l’ouïe.

Apogée du Yin, l’eau est symbole de latence, de passivité, de gestation, d’attente, de patience, etc. L’Eau, à l’inverse du Feu, descend. Elle humidifie, bien évidemment. Le mouvement de l’Eau permet la transmutation : le solide devient liquide. On parle de fin d’un cycle et de début d’un nouveau, comme dans la mort qui annonce une nouvelle vie. C’est le moment où l’hiver s’installe totalement. La couleur de l’Eau est le noir.

La Tortue symbolise l’Eau ; elle est l’animal mythique de la sagesse, de la longévité, de la stabilité, de la constance, etc. C’est aussi l’animal pilier, qui sert de base. Le Mercure est le métal de l’Eau. On associe à l’Eau l’odeur putride – comme celle des eaux stagnantes. Sa saveur est le salé.

C’est l’équilibre du Rein et de la Vessie qui permettra de maintenir l’harmonie de l’Eau. Vous penserez au fonctionnement des surrénales, au système reproducteur (les organes génitaux, les testicules et ovaires). Le sens de l’ouïe et les oreilles sont associés à l’Eau ; les problèmes d’audition devraient donc vous amener sur la piste de cet élément, ainsi que ses organes : Rein et Vessie. L’Eau commande aussi la structure osseuse, la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. L’émotion de la peur est liée à l’Eau.

En synthèse

Les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept fondamental qui permet de comprendre l’interdépendance entre les différents organes et fonctions du corps humain ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. En médecine traditionnelle chinoise MTC, chaque élément est associé à un organe et une fonction spécifique.

Le bois est associé au foie, le feu au cœur, la terre à la rate, le métal aux poumons et l’eau aux reins. Chaque élément est également associé à une saveur. Acide pour le bois, amer pour le feu, doux et sucré pour la terre, piquant pour le métal et salé pour l’eau. Les éléments sont également associés aux émotions. Le bois est associé à la colère, le feu à la joie, la terre à la réflexion, le métal à la tristesse et l’eau à la peur.

Selon la théorie des cinq éléments, chaque organe est influencé par les émotions associées à son élément correspondant. Ainsi, la colère excessive peut affecter la santé du foie, la tristesse peut affecter la santé des poumons, etc. Le concept des cinq éléments est également utilisé en acupuncture, acuponcture, réflexologie, shiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale ou Qi à travers les méridiens du corps humain, qui sont des canaux invisibles par lesquels l’énergie circule. La diététique chinoise utilise également les cinq éléments pour recommander des aliments spécifiques en fonction des besoins de chaque individu.

Par exemple, pour nourrir le foie, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur acide comme les agrumes, tandis que pour nourrir le cœur, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur amère comme le cacao.

En résumé, les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept important pour comprendre l’interdépendance des organes et fonctions du corps humain, ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Cette théorie est largement utilisée en diététique, acupuncture, acuponcture, réflexologie, shiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale du corps humain. Elle est également appliquée en naturopathie en tant que méthode préventive pour maintenir la vitalité et guérir les déséquilibres énergétiques.