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Phytothérapie Chinoise : Un guide complet pour comprendre et se former à la FMTC Académie

Bienvenue dans cet article dédié à la phytothérapie chinoise, l’une des cinq branches de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) proposée par la FMTC Académie. A travers cette discipline ancienne et fascinante, nous allons répondre aux questions les plus fréquemment posées sur le sujet. Si vous envisagez de suivre une formation à la FMTC Académie, cet article vous fournira des informations précieuses pour démarrer votre parcours de formation.

1- Qu’est-ce que la phytothérapie chinoise ?

La phytothérapie chinoise est une composante essentielle de la MTC, qui implique l’utilisation de plantes et de minéraux pour traiter une variété de maux. Les herbes sont généralement prescrites en combinaisons complexes appelées formules, qui sont personnalisées pour chaque individu. Le but est de rééquilibrer le Qi (énergie vitale) du corps, yin et yang, et harmoniser les cinq éléments qui, selon la MTC, constituent l’univers : le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.

2- Comment fonctionne la phytothérapie chinoise ?

La phytothérapie chinoise s’appuie sur une compréhension holistique de l’individu. Chaque plante a ses propres caractéristiques et entre en résonance avec certains organes ou fonctions corporelles. Une formule d’herbes est soigneusement élaborée pour répondre à la condition unique de chaque personne, en prenant en compte ses symptômes physiques, émotionnels et environnementaux.

3- Quels sont les principes de base de la phytothérapie chinoise ?

La phytothérapie chinoise repose sur quatre principes de base : le diagnostic énergétique (identifier la nature du déséquilibre), la différenciation (comprendre les déséquilibres du corps), la formulation (élaborer une réponse adaptée) et l’ajustement (modifier le traitement en fonction de la réponse de l’individu). Ces principes permettent aux praticiens de la MTC d’aborder de manière holistique et individualisée les problèmes de santé.

4- La phytothérapie chinoise est-elle sûre ?

Comme toute forme de traitement, la phytothérapie chinoise doit être utilisée judicieusement. Bien que les herbes utilisées soient naturelles, elles peuvent avoir des effets puissants et interagir avec d’autres médicaments. Il est donc crucial de consulter un praticien qualifié de la MTC, qui a une connaissance approfondie de la phytothérapie chinoise.

5- Comment puis-je me former en phytothérapie chinoise ?

La FMTC Académie propose une formation complète en phytothérapie chinoise, couvrant des sujets allant de la théorie fondamentale à la pratique clinique. Nos programmes sont conçus pour fournir aux étudiants une compréhension approfondie de cette discipline ancienne, ainsi que les compétences nécessaires pour devenir des praticiens compétents.

En conclusion, la phytothérapie chinoise est une discipline riche et complexe qui offre de nombreuses possibilités de traiter les maux de manière naturelle et holistique. Que vous soyez un passionné de santé naturelle, un praticien de la santé cherchant à élargir vos compétences, ou simplement quelqu’un qui veut comprendre la sagesse de la MTC, une formation à la FMTC Académie pourrait être le premier pas vers une nouvelle voie passionnante.

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6- Quelle est la différence entre la phytothérapie occidentale et la phytothérapie chinoise ?

Alors que la phytothérapie occidentale tend à se concentrer sur l’utilisation d’une seule plante pour traiter un symptôme spécifique, la phytothérapie chinoise utilise des combinaisons de plantes dans le but de rétablir l’équilibre général du corps. Chaque formule est personnalisée pour chaque individu, en prenant en compte non seulement les symptômes physiques, mais aussi les facteurs émotionnels et environnementaux.

7- Comment les herbes sont-elles préparées en phytothérapie chinoise ?

Les herbes en phytothérapie chinoise peuvent être préparées de diverses manières : elles peuvent être bouillies en décoctions, prises sous forme de poudres, de pilules, de teintures, de cataplasmes, etc. Le mode de préparation dépend souvent le problème à traiter et de la formule prescrite par le praticien.

8- Est-ce que la phytothérapie chinoise est efficace pour toutes sortes de déséquilibres ?

La phytothérapie chinoise a été utilisée pour traiter une grande variété de troubles de santé, y compris les troubles digestifs, respiratoires, cardiaques, hormonaux, mentaux et émotionnels, entre autres. Cependant, comme toute approche de la santé, son efficacité peut varier selon l’individu et la complexité de la problématique.

9- Comment puis-je savoir quelles herbes utiliser ?

Il est fortement recommandé de consulter un praticien formé en phytothérapie chinoise avant d’utiliser ces herbes. Chaque herbe a ses propres propriétés et peut interagir avec d’autres herbes, médicaments ou conditions de santé.

10- Combien de temps faut-il pour voir les effets de la phytothérapie chinoise ?

La durée nécessaire pour voir les effets de la phytothérapie chinoise peut varier en fonction de l’individu et de la nature de la condition. Certains peuvent ressentir une amélioration en quelques jours, tandis que d’autres peuvent avoir besoin de plusieurs semaines ou mois de traitement.

11- Quels sont les effets secondaires potentiels de la phytothérapie chinoise ?

Comme tout traitement médical, la phytothérapie chinoise peut entraîner des effets secondaires, bien qu’ils soient généralement moins fréquents que ceux associés à la médecine conventionnelle. Ces effets secondaires peuvent inclure des réactions allergiques, des problèmes digestifs, des maux de tête, entre autres.

12- Quelles sont les ressources disponibles pour en apprendre plus sur la phytothérapie chinoise ?

Outre les formations proposées par la FMTC Académie, vous pouvez trouver des livres, des revues, des articles de recherche, et des sites web consacrés à la phytothérapie chinoise.

13- Quels sont les avantages de suivre une formation à la FMTC Académie ?

La FMTC Académie propose une formation complète qui combine la théorie et la pratique, avec des instructeurs expérimentés dans le domaine. Les étudiants ont également la possibilité de participer à des stages cliniques lors du présentiel, leur permettant d’acquérir une expérience pratique précieuse.

14- Puis-je utiliser la phytothérapie chinoise en complément d’autres traitements médicaux ?

Oui, la phytothérapie chinoise est souvent utilisée en complément d’autres traitements médicaux. Cependant, il est important de discuter de cette approche avec votre médecin ou votre praticien de la MTC pour éviter toute interaction potentiellement nuisible entre les herbes et les médicaments.

15- La phytothérapie chinoise est-elle reconnue par la communauté médicale ?

La phytothérapie chinoise est reconnue comme une forme de médecine complémentaire et alternative dans de nombreux pays. Cependant, comme pour toute pratique médicale, il est important de rechercher un praticien qui a une formation appropriée et qui est capable de travailler en collaboration avec d’autres professionnels de la santé.

16- Existe-t-il des réglementations concernant la pratique de la phytothérapie chinoise ?

Oui, la pratique de la phytothérapie chinoise est réglementée dans de nombreux pays. Les praticiens doivent souvent suivre une formation formelle et obtenir une certification pour pratiquer.

17- Quelle est la philosophie derrière la phytothérapie chinoise ?

La philosophie derrière la phytothérapie chinoise est celle de l’équilibre et de l’harmonie. L’idée est de soutenir le corps à se guérir lui-même en rétablissant l’équilibre du Qi, du Yin et du Yang, ainsi que des cinq éléments.

18- Comment puis-je trouver un bon praticien en phytothérapie chinoise ?

Pour trouver un bon praticien en phytothérapie chinoise, vous pouvez chercher des recommandations, consulter des organisations professionnelles, ou contacter des écoles de formation telles que la FMTC Académie.

19- Quels sont les principaux défis auxquels est confrontée la phytothérapie chinoise aujourd’hui ?

Les défis auxquels est confrontée la phytothérapie chinoise comprennent la standardisation et la réglementation, la préservation et la durabilité des plantes médicinales, et l’intégration dans les systèmes de santé modernes.

20- Comment la phytothérapie chinoise peut-elle contribuer à l’avenir de la santé et du bien-être ?

La phytothérapie chinoise offre une approche holistique et personnalisée de la santé, qui peut compléter les approches médicales traditionnelles. Avec une formation adéquate, comme celle offerte par la FMTC Académie, les praticiens peuvent aider les personnes à atteindre un meilleur équilibre et bien-être.

21- La phytothérapie chinoise est-elle adaptée aux enfants ?

Oui, la phytothérapie chinoise peut être utilisée pour traiter diverses conditions chez les enfants, allant des troubles digestifs aux problèmes de sommeil. Cependant, il est crucial de consulter un praticien formé en MTC qui a de l’expérience dans le traitement des enfants, car les dosages et les formules doivent être ajustés en fonction de l’âge et du poids de l’enfant.

22- Quel est le rôle de l’alimentation en phytothérapie chinoise ?

En MTC, l’alimentation joue un rôle clé dans la promotion de la santé et le traitement des maladies. Les aliments sont considérés pour leurs propriétés thérapeutiques, tout comme les herbes. En fait, certains régimes alimentaires peuvent être recommandés en complément de la phytothérapie pour améliorer les résultats.

23- Comment la phytothérapie chinoise aborde-t-elle les problèmes de santé mentale ?

La phytothérapie chinoise reconnaît que l’esprit et le corps sont intrinsèquement liés. Par conséquent, les troubles de santé mentale peuvent être traités en rééquilibrant les énergies du corps et en réduisant le stress. Des herbes spécifiques peuvent être utilisées pour apaiser l’esprit, améliorer le sommeil et atténuer les symptômes de conditions telles que l’anxiété et la dépression.

24- La phytothérapie chinoise peut-elle aider à soulager les symptômes de la ménopause ?

Oui, la phytothérapie chinoise est souvent utilisée pour soulager les symptômes de la ménopause, comme les bouffées de chaleur, les sueurs nocturnes et l’insomnie. Les formules à base de plantes sont généralement personnalisées pour répondre aux besoins spécifiques de chaque femme.

25- La phytothérapie chinoise peut-elle aider à la gestion du poids ?

La phytothérapie chinoise peut aider à la gestion du poids en ciblant les déséquilibres sous-jacents qui peuvent contribuer à la prise de poids, comme les déséquilibres hormonaux, les problèmes digestifs ou le stress. Elle doit cependant être utilisée en conjonction avec une alimentation saine et de l’exercice.

26- Quel est l’avenir de la phytothérapie chinoise ?

L’avenir de la phytothérapie chinoise est prometteur. De plus en plus de recherches sont menées pour comprendre ses mécanismes d’action, et il y a une demande croissante pour des approches de santé plus naturelles et holistiques. En outre, avec des formations de qualité comme celle offerte par la FMTC Académie, nous pouvons nous attendre à voir une nouvelle génération de praticiens qualifiés capables de mettre en œuvre efficacement cette ancienne sagesse.

27- Comment puis-je intégrer la phytothérapie chinoise dans mon quotidien ?

L’intégration de la phytothérapie chinoise dans votre quotidien peut impliquer l’utilisation de formules à base de plantes pour favoriser la santé et le bien-être général, l’adaptation de votre régime alimentaire selon les principes de la MTC, et la consultation régulière d’un praticien de la MTC pour un soutien et des conseils.

28- Qu’est-ce que la FMTC Académie offre d’unique pour la formation en phytothérapie chinoise ?

La FMTC Académie offre une formation en phytothérapie chinoise qui combine l’enseignement théorique avec l’application pratique, sous la direction d’instructeurs expérimentés dans le domaine. Notre approche met l’accent sur l’individualisation du traitement et l’intégration de toutes les branches de la MTC, ce qui offre aux étudiants une compréhension holistique de cette pratique ancienne.

29- Comment puis-je en savoir plus sur les opportunités de formation à la FMTC Académie ?

Pour en savoir plus sur nos programmes de formation, visitez notre site web, contactez-nous par e-mail ou par téléphone, ou venez nous rendre visite lors de nos journées portes ouvertes. Nous serons ravis de répondre à toutes vos questions et de vous aider à découvrir si une formation à la FMTC Académie est le bon choix pour vous.

30- Pourquoi devrais je envisager une formation en phytothérapie chinoise ?

Une formation en phytothérapie chinoise vous offre l’opportunité d’aider les autres à améliorer leur santé et leur bien-être d’une manière naturelle et holistique. C’est une pratique enrichissante qui combine la sagesse ancienne avec les connaissances modernes, et qui offre de nombreuses possibilités de croissance et de développement personnel.

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Les cinq éléments en médecine chinoise

Dans la théorie des cinq éléments, contrairement à la conception occidentale, il n’existe pas quatre mais cinq saisons : le printemps, l’été, l’automne, l’hiver, et une saison qui prédomine à la fin de l’été et au début de l’automne. Cette cinquième saison correspond à l’élément « Terre » et réapparaît entre chacune des quatre saisons.

La description des cinq éléments est à comprendre comme un concept mobile et dynamique, qui n’est pas inerte. On peut aussi les associer au cycle de la vie et aux différentes étapes des souffles (qui sont aussi les saisons : la naissance et la croissance au printemps ; l’apogée, la maturité et le rayonnement à l’été ; le centre et le point de transition entre l’été et l’automne ; le début du déclin à l’automne et la fin ; et de nouveau la pause à l’hiver avant que revienne la naissance, etc.).

Ces cinq saisons correspondent également à l’âge de l’homme et aux différentes étapes de sa vie : de la naissance à la mort. Ainsi, l’idée du renouveau, et de la réincarnation, est contenue dans la pensée même reposant sur cette théorie des cinq éléments.

Le Bois

Le bois se dit « Mu » et correspond à la saison du printemps, la naissance ou renaissance, la croissance, la floraison, etc. Il est associé aux organes du foie et de la vésicule biliaire, à la couleur verte, au sentiment de la colère et au sens de la vue.

Le bois est évidemment le symbole de la végétation : la nature qui pousse et vit, les plantes qui sortent de terre et passent ainsi du visible à l’invisible, etc. C’est la croissance, la manifestation première de la vie, le début d’un cycle. Il correspond au printemps, au renouveau, à la naissance, au début du nouvel an chinois, au début de la vie, etc. La direction du Bois est l’est, sa couleur le vert. Il est la naissance du Yang : force volontaire et active, primitive et puissante, sortant de l’obscurité (la terre) pour aller vers la lumière (le soleil).

La pensée et la médecine chinoises ont recours aux analogies animales pour décrire les phénomènes et les règles de vie sur terre. Elle associe ainsi le Bois aux animaux mythiques du coq et du dragon (le Bois est souvent représenté par un dragon vert).

Tout ce qui relève des phénomènes climatiques du printemps est associé au Bois : grêle, giboulées, vent, soleil, orage, etc. Ce sont aussi, bien évidemment, les plantes, les légumes, les fruits, certains aliments, des métaux, des goûts, des saveurs et des sons. On parle de l’odeur du bois comme étant rance, acide ou aigre.

Sur le plan corporel, on parlera de l’équilibre de la Vésicule Biliaire et du Foie comme étant le garant de l’énergie Bois. Pour différencier les deux, retenez que le Foie est responsable de la planification alors que la Vésicule Biliaire est responsable de la décision. Ces deux organes gouvernent plusieurs autres parties du corps, et surtout les yeux, les tendons, les muscles, les ongles, etc.

Par conséquent, l’observation de ces parties du corps, ou des signes physiques en lien avec celles-ci, vous amènera à vous concentrer sur cette énergie Bois, et surtout à vous demander comment se portent le Foie et la Vésicule Biliaire de l’individu.

Pour vous orienter vers le Bois, et l’énergie du Foie, soyez attentif à des symptômes particuliers comme les larmes, les spasmes, les cris, l’agitation, etc. L’émotion associée au Bois est la colère.

Le Feu

Le feu se dit « Huo » et correspond à la saison de l’été, la lumière, les fruits, la chaleur, etc. Il est associé au cœur et à l’intestin grêle, à la couleur rouge, au sentiment de joie et au sens du goût.

Le feu est l’extrémité du Yang. Il est aussi la puissance permettant la transformation (et la purification totale). Il correspond à l’été, et donc à la montée de la chaleur, la pleine maturité des fruits de la terre et le foisonnement de toute la végétation. Le Feu est lié au sud, à la couleur rouge ; l’animal qui le symbolise serait le Phénix, de couleur rouge. Le Phénix est l’oiseau de la transformation. Il est aussi le symbole des deux pôles : Terre et Ciel.

On associe au Feu des minéraux, des aliments et des plantes particulières, notamment l’abricot, le mouton, le blé, le fer, etc. L’odeur du Feu est celle du brûlé. La saveur associée au Feu est l’amer (pensez au thé épicé, au café, etc.).

Dans le corps, le Feu est en harmonie lorsque Cœur et Intestin Grêle sont en équilibre. Ces deux organes/viscères gouvernent la langue et le sens du goût, les vaisseaux sanguins, les veines et les artères. L’élément ou mouvement Feu sera responsable de l’augmentation ou de la diminution du rythme cardiaque, de la transpiration, de la fièvre, des rougeurs, etc. Sur le plan psychologique, l’élément Feu est celui qui explique un déséquilibre au niveau du Cœur, et donc des émotions. Trop de feu se retrouve dans une réactivité extrême, des cris et des vociférations.

La Terre

La terre est appelée « Tu » et correspond à la terre nourricière et à cette saison intermédiaire entre la fin de l’été et l’automne ; c’est le moment des récoltes après l’été et c’est le cœur du cycle de la vie. Elle est associée à la rate et à l’estomac, à la couleur jaune, aux pensées, et au sens du toucher.

La Terre est au cœur de toute vie sur notre planète. C’est le lieu de notre naissance, de notre existence et de notre mort. On retourne au cœur de la terre à notre mort. C’est la matrice, le milieu fertile et fécond, représenté par le terreau, l’humus et mélangeant la Feu et l’Eau (la chaleur et la pluie). De la Terre émerge le Bois, sort le Feu, s’enfonce le Métal et coule l’Eau. (Nous reviendrons en détail dans un instant aux relations entre les éléments et les mouvements.) Accueillant les semences et permettant de faire pousser, la Terre est autant Yin que Yang : elle reçoit et elle active, produit.

L’animal représentant la Terre est le Bœuf, donnant ainsi le côté massif, tranquille, fort, doux, etc. La Terre est aussi associée à la sagesse. Elle est évidemment en lien avec de nombreux éléments de la nature. Le métal de la Terre est le plomb. Son odeur est celle de la terre, son goût le doux et l’insipide. La couleur de la Terre est le jaune.

Dans le corps, l’équilibre de la Terre est maintenu grâce à l’harmonie de l’Estomac et de la Rate-Pancréas. En médecine chinoise, la Rate et le Pancréas sont associés et se localisent au niveau du plexus solaire. Comme le Cœur, la Rate et le Pancréas ainsi que l’Estomac gouvernent la langue et le goût. Mais ces viscères de la Terre commandent aussi le sens du toucher (et les muscles). La Rate commande également la bouche, les joues, les glandes salivaires, les lèvres et tous les liquides organiques.

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Le métal

Le métal se dit « Jin » et correspond à l’automne et aux premiers rafraîchissements des températures. Il est associé aux poumons et au gros intestin, à la couleur blanche, au sentiment de tristesse et au sens de l’odorat.

Si le Métal est malléable, il est aussi connu pour conserver la forme qu’on lui donne. Chauffé, il acquiert ensuite celle-ci grâce à un refroidissement, durcissement ou assèchement associé au Yang. En suivant les saisons, le Métal est associé au moment qui vient après l’apogée de l’été (et du Feu) et la récolte qui a suivi en automne (la Terre) : c’est donc le moment de préparer la gestation de l’hiver. Sa couleur est le blanc.

Le Tigre est l’animal qui représente le Métal, et plus précisément le tigre blanc. Sont associés aussi au Métal : la viande de cheval, le riz, l’avoine, mais aussi tout ce qui est pêché. On parle de l’odeur boucanée ou fumée du Métal, et de sa saveur âcre ou piquante.

Le Poumon et le Gros Intestin sont les organes/viscères responsables de l’harmonie du Métal ; ils contrôlent la respiration et la peau. Ils commandent aussi le nez. Vous serez attentif aux symptômes de la toux, des pleurs et de tristesse, l’émotion du Métal.

L’Eau

L’eau se dit « Shui » et correspond à l’hiver, au froid, et aux rivières de la fonte des neiges. Elle est associée aux reins et à la vessie, au noir, au sentiment de peur, aux oreilles et au sens de l’ouïe.

Apogée du Yin, l’eau est symbole de latence, de passivité, de gestation, d’attente, de patience, etc. L’Eau, à l’inverse du Feu, descend. Elle humidifie, bien évidemment. Le mouvement de l’Eau permet la transmutation : le solide devient liquide. On parle de fin d’un cycle et de début d’un nouveau, comme dans la mort qui annonce une nouvelle vie. C’est le moment où l’hiver s’installe totalement. La couleur de l’Eau est le noir.

La Tortue symbolise l’Eau ; elle est l’animal mythique de la sagesse, de la longévité, de la stabilité, de la constance, etc. C’est aussi l’animal pilier, qui sert de base. Le Mercure est le métal de l’Eau. On associe à l’Eau l’odeur putride – comme celle des eaux stagnantes. Sa saveur est le salé.

C’est l’équilibre du Rein et de la Vessie qui permettra de maintenir l’harmonie de l’Eau. Vous penserez au fonctionnement des surrénales, au système reproducteur (les organes génitaux, les testicules et ovaires). Le sens de l’ouïe et les oreilles sont associés à l’Eau ; les problèmes d’audition devraient donc vous amener sur la piste de cet élément, ainsi que ses organes : Rein et Vessie. L’Eau commande aussi la structure osseuse, la moelle osseuse, la moelle épinière et le cerveau. L’émotion de la peur est liée à l’Eau.

En synthèse

Les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept fondamental qui permet de comprendre l’interdépendance entre les différents organes et fonctions du corps humain ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. En médecine traditionnelle chinoise MTC, chaque élément est associé à un organe et une fonction spécifique.

Le bois est associé au foie, le feu au cœur, la terre à la rate, le métal aux poumons et l’eau aux reins. Chaque élément est également associé à une saveur. Acide pour le bois, amer pour le feu, doux et sucré pour la terre, piquant pour le métal et salé pour l’eau. Les éléments sont également associés aux émotions. Le bois est associé à la colère, le feu à la joie, la terre à la réflexion, le métal à la tristesse et l’eau à la peur.

Selon la théorie des cinq éléments, chaque organe est influencé par les émotions associées à son élément correspondant. Ainsi, la colère excessive peut affecter la santé du foie, la tristesse peut affecter la santé des poumons, etc. Le concept des cinq éléments est également utilisé en acupunctureacuponctureréflexologieshiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale ou Qi à travers les méridiens du corps humain, qui sont des canaux invisibles par lesquels l’énergie circule. La diététique chinoise utilise également les cinq éléments pour recommander des aliments spécifiques en fonction des besoins de chaque individu.

Par exemple, pour nourrir le foie, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur acide comme les agrumes, tandis que pour nourrir le cœur, il est recommandé de consommer des aliments ayant une saveur amère comme le cacao.

En résumé, les cinq éléments en médecine chinoise sont un concept important pour comprendre l’interdépendance des organes et fonctions du corps humain, ainsi que leur correspondance avec les éléments de la nature. Cette théorie est largement utilisée en diététiqueacupunctureacuponctureréflexologieshiatsu et tai-chi pour aider à harmoniser l’énergie vitale du corps humain. Elle est également appliquée en naturopathie en tant que méthode préventive pour maintenir la vitalité et guérir les déséquilibres énergétiques.

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Formation à la médecine énergétique chinoise

La médecine énergétique chinoise, qui existe depuis des milliers d’années, est fondée sur le concept d’énergie et sur le fait que tout ce qui existe dans la nature contient une certaine quantité d’énergie ou Qi. L’énergie peut être dirigée de diverses manières, notamment par certaines activités physiques, mentales ou émotionnelles.

La médecine chinoise utilise ce principe pour favoriser un fonctionnement sain du corps et de l’esprit. Les praticiens pensent que chaque partie de notre corps est reliée à d’autres parties par des canaux appelés méridiens et que des déséquilibres dans ces canaux entraînent des maladies.

La pratique de la médecine chinoise varie d’une personne à l’autre en fonction de son système de croyances et du type de formation qu’elle a reçue, mais la plupart des cours proposent une approche intégrée qui inclut de nombreuses pratiques, dont l’acupuncture, l’herboristerie et la moxibustion.

 

Comment apprendre la formation en médecine énergétique chinoise

La formation en médecine énergétique chinoise est proposée par un certain nombre d’organisations et d’écoles dans le monde. Certaines sont situées en Asie, d’autres en Amérique du Nord, en Europe et en Afrique. Lorsque vous recherchez une formation, vous devez tenir compte de la disponibilité de la formation clinique et de la formation non clinique.

L’accès à ces deux types de formation vous permettra de pratiquer la médecine chinoise de manière professionnelle et de poursuivre votre intérêt pour la pratique de la médecine chinoise à titre personnel. Le type de formation que vous choisirez dépendra de vos propres intérêts, de votre niveau actuel de connaissances et d’expérience, et des besoins de votre profession.

Si vous êtes intéressé par la médecine chinoise, la meilleure chose à faire est de commencer à vous renseigner sur la médecine chinoise. Il existe de nombreux livres et cours en ligne sur le sujet. Plus vous en saurez sur l’histoire et la pratique de la médecine chinoise, ainsi que sur les principes et théories qui la sous-tendent, plus vous aurez de chances de réussir dans cette pratique.

Vous devriez également vous demander quels types de médecine chinoise pourraient vous être utiles. Le fait de savoir quelles techniques sont utiles pour certaines affections peut vous aider à choisir un cours bénéfique pour votre propre santé ou votre pratique.

 

Qu’est-ce que la médecine énergétique chinoise ?

La médecine énergétique chinoise englobe diverses pratiques, dont l’acupuncture, la phytothérapie, la moxibustion et les massages tuina. La médecine énergétique chinoise se concentre sur l’intégration de ces pratiques en utilisant la théorie du flux énergétique. L’énergie circule dans le corps par des canaux appelés méridiens.

Un blocage ou un déséquilibre dans ces canaux peut provoquer des maladies ou des douleurs physiques. La médecine chinoise utilise diverses techniques pour débloquer ces méridiens. L’acupuncture utilise des aiguilles placées en des points spécifiques du corps pour stimuler tout ou partie des méridiens. La phytothérapie utilise des herbes qui sont généralement combinées dans des formules avec d’autres ingrédients pour traiter des maux spécifiques.

La moxibustion est une forme de phytothérapie qui utilise du charbon de bois pour chauffer les herbes et débloquer les méridiens. Le massage est utilisé pour favoriser la circulation de l’énergie dans le corps en stimulant le flux d’énergie dans les méridiens.

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Pourquoi se former à la médecine énergétique chinoise ?

En plus d’être un domaine d’étude intéressant et fascinant, la médecine énergétique chinoise est utile pour ceux qui la pratiquent. De nombreuses affections peuvent être traitées par la médecine chinoise, notamment la dépression, l’anxiété, le stress, la douleur, l’infertilité, la fatigue chronique, les troubles digestifs, les affections cutanées et bien d’autres encore.

La médecine chinoise est également un complément précieux à d’autres formes de traitement médical. Par exemple, elle peut aider à corriger certains déséquilibres résultant de certains médicaments, suppléments ou interventions chirurgicales.

 

Différents types de formation en médecine énergétique chinoise.

La médecine chinoise est un domaine d’étude qui s’appuie fortement sur la philosophie et la théorie. Le parcours éducatif pour devenir un praticien en médecine énergétique chinoise se concentre généralement sur l’apprentissage des théories qui la sous-tendent, ainsi que sur l’histoire de ce domaine. La plupart des établissements d’enseignement proposent un éventail de cours, allant des cours de base aux diplômes avancés.

Il existe également de nombreux instituts et programmes qui proposent des formations limitées en médecine énergétique chinoise, ainsi que des cours en ligne. Les cours de base et les certificats en médecine énergétique chinoise couvrent généralement un large éventail de sujets, allant de l’histoire du domaine et de ses philosophies à la pratique de l’acupuncture et de la phytothérapie.

Les programmes d’études supérieures en médecine énergétique chinoise sont généralement axés sur des spécialités, comme l’oncologie, la santé des femmes, la pédiatrie ou la médecine intégrative. Pour exercer en tant que praticien en médecine énergétique chinoise, vous devez être titulaire d’un diplôme ou certificat qui atteste de vos connaissances et compétences en médecine énergétique chinoise.

 

Quel type de formation en médecine énergétique chinoise vous conviendrait le mieux ?

Si vous envisagez une formation en médecine énergétique chinoise, il est important de tenir compte de vos propres intérêts et de votre niveau de connaissances afin de choisir une formation qui vous convienne. Certains cours offrent un mélange de formations en médecine énergétique chinoise, tandis que d’autres se concentrent sur un domaine particulier pour devenir par exemple acupuncteur.

Par exemple, certaines écoles proposent une formation dans le domaine de l’acupuncture, tandis que d’autres se concentrent sur divers types de phytothérapie. Certains instituts de médecine énergétique chinoise offrent un large éventail de cours parmi lesquels choisir, tandis que d’autres peuvent ne proposer qu’un seul type de formation. Cela peut être un avantage ou un inconvénient en fonction de vos besoins particuliers.

 

Pourquoi pratiquer la médecine énergétique chinoise ?

La pratique de la médecine énergétique chinoise peut apporter de nombreux avantages, notamment la promotion d’une bonne santé et un meilleur fonctionnement mental et physique. Il s’agit également d’un domaine d’étude enrichissant qui offre un degré d’exploration et d’épanouissement personnel qui n’est pas toujours disponible dans d’autres domaines d’étude.

 

Aux Etats-Unis, quel cursus pour une formation en médecine énergétique chinoise ?

Acupuncture et plantes médicinales.

– Une formation pratique en phytothérapie et en acupuncture, dont le contenu est approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET). – Pratique clinique et formation supervisée en phytothérapie.

– Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle. – Formation pratique à la phytothérapie et à l’acupuncture, avec un contenu de cours approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET).

– Pratique clinique et formation supervisée en phytothérapie. – Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle. Massage thérapeutique et réflexologie.

– Formation pratique en massothérapie et réflexologie, avec un contenu de cours approuvé par le Conseil d’accréditation pour l’éducation et la formation continues (ACCET). – Pratique clinique, formation supervisée et coordination avec les études de troisième cycle.

 

Résumé

Si vous êtes intéressé par une formation en médecine énergétique chinoise, vous devez vous renseigner sur le domaine, prendre en compte votre propre niveau de connaissances et d’expérience et choisir une formation qui vous convient. La médecine énergétique chinoise peut être bénéfique pour ceux qui choisissent de la pratiquer et peut apporter un mélange unique d’avantages et de défis.

La notion de Qi en médecine traditionnelle chinoise

Qi est le mot chinois qui désigne l’énergie ou le flux d’énergie. On pense qu’il s’agit d’un élément essentiel qui anime toutes les choses. Le qi peut être considéré comme la force vitale naturelle que possèdent tous les êtres vivants. Lorsqu’une personne, un objet ou un lieu est en bon équilibre, il reçoit et nourrit le qi ; lorsqu’il est déséquilibré, il ne reçoit ou n’absorbe pas bien le qi et perd sa vitalité. La science occidentale n’a pas encore découvert de substances appelées qi, mais il existe de nombreux concepts qui correspondent à la compréhension du qi par la médecine traditionnelle chinoise.

Pour comprendre comment fonctionne la pratique du Qi-gong, nous devons d’abord examiner ce qu’est le qi dans le contexte de la MTC. Selon ce système de guérison, chaque être humain possède une constitution unique qui détermine les organes qui se développeront le mieux à un moment donné de la vie.  Selon la diététique chinoise, le type de nourriture que l’on consomme et la pratique régulière d’exercices physiques influencent également la constitution d’une personne et déterminent les organes qui arriveront à maturité à un moment donné de la vie.

Par conséquent, les praticiens pensent qu’il existe différents « types » de personnes avec des forces et des faiblesses différentes qui se manifestent différemment selon les circonstances et l’âge. En outre, selon la théorie de la MTC, après 40 ans environ, la plupart des gens commencent à voir leur santé décliner parce que leur corps commence à être surmené par des facteurs de stress quotidiens tels que de longues heures de travail, une activité physique excessive au travail et des habitudes alimentaires malsaines.

 

Qu’est-ce que le Qi ?

Le Qi est l’énergie qui circule dans tout le corps. C’est l’énergie dont nous sommes littéralement faits. C’est l’essence de la vie et la cause de toutes les fonctions du corps, du mouvement des muscles à la circulation du sang et à la sécrétion d’hormones. Bien que nous soyons faits de la même substance que les plantes et les animaux, les êtres humains ont la capacité unique de contrôler ce flux d’énergie par nos pensées et nos actions.

La langue chinoise compte de nombreux mots qui expriment l’idée d' »énergie » ou de « vitalité ». Il s’agit notamment de « qi », qui signifie littéralement « énergie », « Jing », qui signifie « substance », et « Shen », qui signifie « esprit ». Ces trois idées – « énergie », « substance » et « esprit » – sont également les principales composantes de la théorie de la MTC concernant le concept de Qi et plus largement des trois trésors « San Bao ».

 

Les 4 types fondamentaux de Qi en médecine traditionnelle chinoise.

Il existe quatre types fondamentaux de Qi en médecine traditionnelle chinoise qui sont associés aux quatre saisons. Chaque saison a un type de Qi différent. Le qi du printemps est associé au temps chaud et humide du printemps. Le qi de l’été est associé au temps chaud et sec de l’été. Le qi de l’automne est associé au temps frais et sec de l’automne. Le qi de l’hiver est associé au temps froid et sec de l’hiver.

Ces quatre types primaires de Qi sont connus sous le nom des « quatre principes du Jing ».

– Jing est communément traduit par « essence » ou « substance ». Le Jing est la substance « élémentaire » qui est à la base de toute vie. Il est à la base de la santé physique et mentale et est responsable de la croissance et du développement.

– Le Yang Jing est associé au temps chaud et humide du printemps. Le Yang Jing est responsable de la croissance et du développement du corps, des sens et des émotions. Le Yang Jing est associé à l’homme et aux organes intérieurs.

– Le Yin Jing est associé au temps chaud et sec de l’été. Le Yin Jing est responsable de la croissance et du développement du corps, des organes et des organes extérieurs ou extériorisés. Le Yin Jing est associé aux organes féminins et extérieurs.

– Les saisons ont leur propre qi spécifique qui peut être utilisé pour restaurer et maintenir les fonctions du corps.

 

Comment la pratique du Qi-gong est basée sur le concept de l’énergie Qi.

Dans la théorie des cinq éléments, toutes les choses sont composées de cinq substances de base, que l’on appelle également « éléments ». Les cinq éléments sont le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. Selon la théorie des cinq éléments, le corps humain est composé de proportions différentes de ces éléments. Les proportions correctes de ces éléments dans la constitution physique d’une personne sont considérées comme essentielles à la bonne santé et à la longévité.

Pour se maintenir en bonne santé, le corps humain a besoin d’un apport équilibré de qi provenant de l’environnement. Si une personne ou un lieu ne reçoit pas suffisamment de qi, il sera déséquilibré et finira par être faible et malade. En effet, le qi est équivalent à la quantité d’oxygène qu’un lieu peut contenir.

Si un lieu n’a pas assez d’oxygène, il devient malsain et finit par mourir. Lorsqu’une personne pratique la culture de l’énergie qi ou le Qi gong, elle essaie d’élever l’énergie qi dans son corps en la faisant circuler dans différentes parties du corps, notamment les méridiens pulmonaires, le gros intestin, l’estomac et la poitrine. Plus la pratique est fréquente, plus on devient habile à manipuler le qi dans son propre corps et à purifier son environnement.

Les bienfaits de la pratique du Qi gong

De nombreuses personnes choisissent de pratiquer le Qi-gong comme un moyen d’auto-guérison et d’auto-transformation. Elles déclarent souvent se sentir calmes et détendues après la pratique et éprouver certains des bienfaits de l’amélioration de l’énergie du chi, tels que l’amélioration de la concentration, la réduction du stress et l’augmentation de l’endurance. Certaines personnes choisissent également de pratiquer le Qi-gong comme une forme de guérison.

Le Qi-gong est considéré comme très efficace pour traiter une grande variété de troubles physiques et psychologiques. Il est particulièrement utile pour rétablir et maintenir une bonne santé après une maladie ou une blessure. De nos jours, de nombreuses personnes pratiquent le Qi-gong dans un but de remise en forme et de promotion de la santé.

De nombreux centres de fitness proposent des cours spéciaux pour apprendre à cultiver et à utiliser l’énergie du corps humain. De nombreuses personnes participent également au sport d’intérieur de plus en plus populaire qu’est l’escalade de tours, qui implique la pratique du Qi-gong.

 

Conclusion

Le Qi est la force vitale naturelle que possèdent tous les êtres vivants. Lorsqu’une personne, un objet ou un lieu est en bon équilibre, il reçoit et nourrit le qi ; lorsqu’il est déséquilibré, il ne reçoit ou n’absorbe pas bien le qi et perd sa vitalité. La science occidentale n’a pas encore découvert de substance appelée qi, mais il existe de nombreux concepts qui correspondent à la compréhension du qi par la médecine traditionnelle chinoise. Le concept de « qi » et d' »énergie » est très similaire dans les deux philosophies, et le Qi-gong tout comme la diététique chinoise est un moyen bénéfique de pratiquer l’art d’équilibrer son énergie.

La diététique chinoise en médecine chinoise

Le concept de diététique chinoise fait partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de 2 000 ans. L’importance du régime alimentaire dans le maintien d’une bonne santé est soulignée par les médecins tant orientaux qu’occidentaux. En Chine, les pratiques diététiques sont connues comme « l’intégration de l’être humain à la nature » depuis les temps anciens. L’intégration de l’être humain à la nature ne se limite pas à l’alimentation ; elle inclut également notre mode de vie et nos interactions sociales.

Ce concept se retrouve dans tous les domaines, des vêtements à l’aménagement des logements, et s’étend également aux animaux et aux plantes. Par exemple, les jardins chinois sont conçus selon des principes tels que le feng shui afin que les gens s’y sentent à l’aise et confortables. De même, les potagers doivent être aménagés en fonction des légumes qui doivent être récoltés à quel moment, afin qu’ils soient utilisés frais ou rapidement après avoir été replantés.

Le concept de régime alimentaire fait partie de la médecine traditionnelle chinoise depuis plus de 2 000 ans. L’importance de l’alimentation dans le maintien d’une bonne santé est soulignée à la fois par les médecins orientaux et occidentaux. En Chine, les pratiques diététiques sont connues depuis l’Antiquité sous le nom d' »intégration de l’être humain à la nature ». L’intégration de l’être humain à la nature ne se limite pas à l’alimentation ; elle inclut également notre mode de vie et nos interactions sociales.

Ce concept se retrouve dans tous les domaines, des vêtements à la décoration intérieure, et s’étend également aux animaux et aux plantes. Par exemple, les jardins chinois sont conçus selon des principes tels que le feng shui afin que les gens se sentent bien et à l’aise. De même, les potagers doivent être conçus en fonction des légumes qui doivent être récoltés à quel moment, afin qu’ils puissent être utilisés frais ou rapidement après avoir été replantés.

En Chine, la médecine traditionnelle est couramment utilisée pour se maintenir en bonne santé. Depuis les temps anciens jusqu’à aujourd’hui, les Chinois ont utilisé une variété d’aliments comme médicaments pour soigner différentes maladies. Cependant, il existe de nombreuses différences entre la diététique chinoise et la diététique occidentale.

La diététique chinoise se concentre sur les types d’aliments plutôt que de compter les calories ou les macronutriments. La raison en est que la diététique chinoise prend en compte différents aspects de la vie d’une personne au lieu de ne considérer que le poids et la nutrition. Cet article explique ce que vous devez manger en médecine traditionnelle chinoise (MTC) et pourquoi.

 

Qu’est-ce qu’un repas de régime traditionnel en diététique chinoise ?

Les repas diététiques traditionnels de MTC  sont généralement composés d’une soupe et d’un plat. La soupe fournit des aliments et apaise l’estomac et les intestins. Le plat fournit des nutriments et fortifie le corps. Dans la plupart des cas, les deux composants d’un repas diététique traditionnel sont consommés ensemble au même moment de la journée.

La gamme de soupes et de plats varie en fonction de la saison, de la zone géographique et des préférences personnelles ; il existe de nombreuses spécialités régionales. Les soupes courantes comprennent le tofu mapo (bœuf et tofu dans une sauce épicée), le champignon shiitake (avec des champignons, des algues et d’autres légumes) et la soupe au melon d’hiver (avec du melon d’hiver, du gingembre et d’autres légumes).

Pourquoi devons-nous manger selon le régime traditionnel chinois ?

La cuisine Shanghaïenne est l’une des plus célèbres de Chine, mais elle n’est qu’une des nombreuses cuisines traditionnelles. Afin de se maintenir en bonne santé et de prévenir les maladies, il est nécessaire d’adopter une alimentation équilibrée qui réponde à nos besoins biologiques. Les habitudes alimentaires traditionnelles basées principalement sur les légumes, le poisson et les fruits sont les plus adaptées à l’homme. Le modèle alimentaire traditionnel est riche en légumes, fruits, céréales complètes, légumineuses et herbes.

Mais il est pauvre en graisses saturées, en produits animaux et en sodium. Grâce à la richesse en substances phytochimiques et en fibres des légumes, des fruits et des céréales complètes, les aliments traditionnels sont riches en vitamines, minéraux, caroténoïdes, composés phénoliques, vitamines du complexe B et bien d’autres substances ayant des effets positifs sur la santé humaine.

Un modèle alimentaire traditionnel comprend également des quantités modérées de poisson et de viande. Le poisson doit être de la variété océanique, ainsi que le poisson blanc, le cabillaud et d’autres poissons au goût relativement doux. La viande peut être consommée avec modération, mais elle doit être maigre (c’est-à-dire non rouge) et de type volaille.

 

Les groupes alimentaires de la MTC et leurs fonctions

Les aliments de la phytothérapie chinoise sont regroupés en trois catégories : Yin et Yang, Chaud, Cationique et Phyto-constituants. Le concept de Yin et Yang est similaire au symbole yin-yang de la Chine ancienne. Il est utilisé pour décrire les propriétés des aliments. Les aliments Yin et Yang sont généralement consommés à différents moments de la journée. Les aliments Yin sont froids et leur métabolisme est lent.

Ils sont associés aux reins et au système digestif, ainsi qu’au sang. Ils comprennent : Le poulet, le canard, le tofu séché, le tofu, les oignons verts, les carottes, les choux, le melon d’hiver, le gingembre et les poires. Les aliments Yang sont chauds et leur métabolisme est rapide. Ils sont associés au foie et à la rate, ainsi qu’aux muscles et à la peau. Ils comprennent : Le bœuf, le porc, le mouton, la venaison, le cerf, le lapin, le poisson, les crustacés et les œufs.

Les aliments chauds ont une faible teneur en eau, sont piquants et astringents, et favorisent la production de chaleur. Ils comprennent : Les graines de moutarde, les piments, l’ail, les algues, le gingembre, les dattes rouges. Les aliments cationiques sont riches en minéraux et en protéines, et sont bien digérés par le corps humain car ils ont une charge électrique positive. Ils comprennent : Le chou vert, les germes de luzerne et l’amarante. Les aliments phyto-constituants sont riches en fibres alimentaires et sont censés favoriser une bonne digestion. Ils comprennent : Les graines de lin, le maïs, les dattes, les figues et les grenades.

 

Les aliments dans la phytothérapie chinoise

– Graines de soja vieillies : Une source de protéines, de fer, de calcium et de complexe de vitamines B. Le processus de fermentation des graines de soja dans la sauce soja confère des nutriments aux protéines de soja. Les protéines de soja sont appelées « fu’er » en langue chinoise, ce qui signifie « vieux, ayant été stocké pendant de nombreuses années ». Le fu’er de soja est souvent utilisé comme aliment pour nourrir et réguler la rate et l’estomac.

– Aloe vera : Un ingrédient que l’on trouve couramment dans les mélanges de plantes de la MTC. L’aloe vera est une herbe apaisante qui possède des propriétés anti-inflammatoires. L’aloe vera est un bon anti-diarrhéique et peut aider à lutter contre la constipation. L’aloès peut également être utilisé pour traiter les brûlures, les coups de soleil et les infections cutanées.

– L’astragale : une plante aux noms multiples, dont la laitue chinoise, la racine de laitue chinoise ou la racine de laitue chinoise. C’est une herbe tonique utilisée pour renforcer la rate, l’estomac et les intestins.

– L’orge : Courant dans de nombreux mélanges de plantes de la MTC, l’orge est riche en fibres alimentaires et en protéines. Il est préférable de consommer l’orge lorsqu’elle est jeune, germée et non maltée. – Sésame noir : Une épice unique utilisée dans la phytothérapie traditionnelle chinoise.

Le sésame noir contient des minéraux, notamment du calcium, qui sont nécessaires à la formation d’os solides. Il est utilisé comme antioxydant pour prévenir les dommages causés par les radicaux libres dans l’organisme.

– Les dattes chinoises : Également appelées dattes sauvages, les dattes chinoises sont petites, rouges et sucrées. Elles sont riches en vitamine C et en fibres. Les dattes chinoises sont utilisées dans la médecine traditionnelle chinoise à base de plantes pour traiter les infections, la constipation et les malaises dus au froid.

– Ginseng : Une herbe naturelle utilisée pour stimuler l’immunité et améliorer l’endurance. Le ginseng se consomme de préférence sous forme de thé au ginseng avant ou après l’exercice.

– Racine de ginseng : Également connue sous le nom de ginseng, il s’agit des racines d’une plante originaire d’Asie. Le ginseng est utilisé pour renforcer la rate, l’estomac et les intestins.

– Longan : Également appelé œil de dragon, c’est un fruit tropical avec des niveaux élevés de vitamine C et de minéraux. Il est utilisé pour traiter les rhumes, les infections et les inflammations.

– Haricots mungo : Les graines du haricot mungo sont riches en fibres alimentaires et en protéines. Elles sont utilisées pour traiter la constipation et servent également à la fabrication de la sauce soja.

– Dattes rouges : Autre source de vitamine C, les dattes rouges sont riches en fibres alimentaires et en fer. Les dattes rouges sont utilisées dans les remèdes traditionnels chinois à base de plantes pour traiter les infections et les rhumes.

– Vin de riz : Également appelé chiu-ko, il s’agit d’une boisson alcoolisée fabriquée à partir de riz fermenté. Il est utilisé dans la médecine traditionnelle chinoise à base de plantes pour traiter la toux, les rhumes et les infections.

– Concombre de mer : Un type d’algues marines qui est utilisé dans la phytothérapie chinoise. Il a une valeur nutritionnelle élevée et est riche en vitamines et en minéraux.

– Champignons shiitake : Également appelés champignons chinois, les shiitakes sont un type de champignons utilisés pour leurs propriétés médicinales. Le shiitake est utilisé pour traiter les infections et renforcer la rate et l’estomac.

– Le soja : Une source de protéines, est également riche en fibres alimentaires. Les graines de soja sont utilisées pour faire de la sauce soja, mais elles peuvent être consommées entières.

– Épinards : Riches en vitamines A, C et K, ils sont connus pour aider à traiter le rhume et les infections. Ils sont également riches en fibres alimentaires.

– Mandarine : Source de vitamine C, les mandarines sont utilisées pour renforcer la rate et l’estomac.

– Melon d’hiver : Le melon d’hiver est un type de courge d’hiver. Le melon d’hiver est riche en fibres alimentaires et est utilisé pour traiter la constipation et les rhumes.

Les plantes dans la médecine chinoise

Les plantes et les herbes sont utilisées comme médicaments de la pharmacopée chinoise en Chine depuis des milliers d’années. La diététique chinoise traite de nombreuses maladies à l’aide de plantes, et nombre de ces thérapies ont été transmises de génération en génération. Parmi les plantes les plus utilisées dans la MTC figurent le ginseng, le gingembre, la réglisse, la grenade et les champignons reishi.

Les chinois utilisent la réglisse comme une plante couramment utilisée pour traiter des affections telles que le diabète, l’hypercholestérolémie, tandis que le ginseng aide à renforcer le système immunitaire.

 

la préparation des plantes en médecine traditionnelle chinoise

La préparation des plantes en médecine traditionnelle chinoise peut varier en fonction de la maladie traitée. Par exemple, le ginseng est généralement préparé sous forme liquide et un extrait est administré pour traiter une carence en énergie, tandis que les champignons reishi peuvent être séchés puis trempés dans l’eau et un extrait est ensuite administré pour traiter l’anxiété et le stress. Dans certains cas, les herbes sont infusées en décoction et servies sous forme de thé, qui est ensuite bu pour traiter certaines maladies.

 

Conclusion

Dans la médecine traditionnelle chinoise, les plantes sont très appréciées pour leurs propriétés médicinales, c’est pourquoi de nombreuses personnes suivent une diététique traditionnelle pour se maintenir en bonne santé. Certaines plantes sont également utilisées pour renforcer les organes et augmenter le flux sanguin, c’est pourquoi la diététique traditionnelle vise à inclure ces aliments dans l’alimentation quotidienne.

L’intégration de certains légumes, fruits et herbes dans votre alimentation peut vous aider à rester en bonne santé et à réduire le risque de développer diverses maladies. Ces aliments doivent être consommés avec modération et dans le cadre d’un régime équilibré comprenant une variété d’autres aliments. La FMTC Académie propose une formation en pharmacopée chinoise entièrement à distance.

Le Foie en médecine traditionnelle chinoise

Le foie est le plus grand organe interne du corps humain. Il remplit diverses fonctions, notamment le métabolisme, le stockage et la distribution des nutriments, la production de bile et la régulation de la glycémie et de la pression artérielle. En médecine chinoise, le foie est désigné par le terme Gan ( 肝).

L’estomac stocke les aliments et les décompose en leurs éléments de base : eau, sucre, protéines et graisse. En d’autres termes, l’estomac est l’endroit où notre corps digère les aliments. Le foie a également une fonction similaire : il décompose les nutriments stockés dans les aliments que nous mangeons pour les libérer dans la circulation sanguine afin qu’ils soient absorbés par toutes les parties du corps. Cependant, il existe certaines différences entre le fonctionnement du foie en médecine occidentale et en médecine traditionnelle chinoise (MTC). Examinons ces différences plus en détail.

Différences entre la médecine occidentale et la médecine traditionnelle chinoise

Le rôle du foie dans la digestion est similaire en médecine occidentale et en MTC. Cependant, c’est le rôle du foie dans la régulation de la glycémie et de l’insuline qui est un peu différent. Examinons ces différences plus en détail.

  • Le foie joue un rôle important dans la digestion en médecine occidentale, mais en médecine traditionnelle chinoise (MTC), le foie a davantage à voir avec la régulation de la glycémie et de l’insuline.
  • Les niveaux de sucre et d’insuline dans le sang en MTC sont différents de ce qu’ils sont en médecine occidentale.
  • Le rôle de l’estomac en médecine occidentale est similaire à celui de l’estomac en MTC.
  • La vésicule biliaire et le pancréas en MTC sont différents de ce qu’ils sont en médecine occidentale.

Fonctions du foie, comparaison

Le foie a de nombreuses fonctions en médecine traditionnelle chinoise, mais son rôle principal est la régulation du Qi. Il est considéré en médecine traditionnelle chinoise comme « le général des armées ». Il est responsable de la libre circulation du QI (l’énergie), du stockage du sang, il gouverne les tendons, se manifeste dans les ongles mais aussi dans les yeux. Il produit et stocke la bile, qui aide à décomposer les aliments gras en acides gras et autres substances que l’organisme peut utiliser comme énergie.

En outre, le foie est l’endroit où sont produites les hormones insuline et glucagon. Le corps humain a besoin d’insuline pour aider les cellules à utiliser le glucose. Lorsque le taux de sucre dans le sang est trop bas, le pancréas produit davantage d’insuline. Nous avons également besoin d’insuline pour éliminer le glucose du sang et le stocker sous forme de glycogène dans les muscles et le foie.

Le glycogène est la source d’énergie la plus importante de l’organisme. Lorsque la nourriture n’est pas disponible, le foie stocke le glucose sous forme de glycogène. Lorsque nous avons besoin d’énergie, les muscles peuvent utiliser le glucose du glycogène, en le décomposant en énergie à utiliser par les muscles.

L’estomac, les intestins et la vésicule biliaire dans la médecine traditionnelle chinoise.

Le foie est également l’endroit où sont stockés de nombreux nutriments de l’organisme. Les aliments que nous mangeons sont décomposés par l’estomac et propulsés dans l’intestin et l’intestin grêle. Le gros intestin est l’endroit où sont stockés la quasi-totalité des matières fécales et des aliments non consommés. La vésicule biliaire stocke la bile, qui est essentielle à la décomposition des graisses.

Le foie est situé au centre du corps et est étroitement relié à l’intestin grêle et au gros intestin. Le foie possède un grand nombre de vaisseaux sanguins, qui sont reliés au sang provenant de toutes les parties du corps.

En cas de problèmes au niveau du foie, comme une infection ou une blessure, le flux sanguin vers le foie est bloqué et les cellules hépatiques ne peuvent pas recevoir les nutriments et l’oxygène dont elles ont besoin. Cela peut provoquer la mort des cellules, ce qui entraîne toute une série de maladies du foie. Si on laisse un problème de foie se développer, il peut conduire à un cancer.

Fonctions du foie dans la médecine occidentale

Le foie a de nombreuses fonctions en médecine occidentale, mais sa fonction importante dans de nombreuses pathologies que l’on retrouve en occident est le métabolisme de l’alcool. Le foie transforme les alcools, tels que l’éthanol et le méthanol, en substances moins toxiques. Il joue également un rôle important dans le métabolisme du fer et des glucides. Le foie joue également un rôle important dans la dégradation des toxines et des médicaments sur ordonnance.

Le foie possède de nombreux vaisseaux sanguins et un grand nombre de cellules. Lorsqu’il y a un problème avec le foie, le flux sanguin vers le foie est bloqué. Le foie peut être divisé en différentes sections en fonction de sa fonction. La couche externe (épithélium) contient de nombreux petits vaisseaux sanguins qui apportent les nutriments et l’oxygène au reste de l’organe.

La couche intermédiaire (hépatocyte) est l’endroit où la plupart des transformations ont lieu. La couche interne (vitreuse) sert à stocker la bile jusqu’à ce qu’elle soit nécessaire à la digestion. La vésicule biliaire, le pancréas et la rate sont reliés au foie par une série de conduits.

Autres fonctions du foie dans la médecine occidentale

Le foie joue également une fonction importante dans la médecine occidentale. Il convertit les précurseurs des vitamines A, B, C et D en leurs formes actives et les stocke dans les cellules du foie. Le foie peut également décomposer les médicaments et les toxines et les éliminer de l’organisme. Le foie est le plus grand organe interne de l’organisme. Il est situé dans la partie supérieure droite de l’abdomen, derrière l’estomac et au-dessus de la vésicule biliaire et du pancréas.

Sa fonction est de décomposer les aliments en nutriments et de filtrer les toxines du sang. Il est également appelé « le grand organe de désintoxication » car il joue un rôle important dans l’élimination des déchets de l’organisme, notamment les vieux globules rouges, les vieilles protéines et les débris cellulaires.

Le foie produit de la bile, qui facilite la digestion en émulsifiant les graisses et en les réduisant en petites particules. La bile aide également à absorber les vitamines liposolubles A, D, E et K. Il produit également un large éventail d’hormones qui régulent le métabolisme. Outre son rôle principal de digestion, le foie joue également un rôle dans le maintien d’une glycémie et d’une pression artérielle saines.

Le foie est également l’endroit où sont stockés de nombreux nutriments de l’organisme. Les aliments que nous mangeons sont décomposés par l’estomac et propulsés dans l’intestin et l’intestin grêle. Le gros intestin est l’endroit où sont stockés la quasi-totalité des matières fécales et des aliments non consommés. La vésicule biliaire stocke la bile, qui est essentielle à la décomposition des graisses.

Le foie est situé au centre du corps et est étroitement relié à l’intestin grêle et au gros intestin. Le foie possède un grand nombre de vaisseaux sanguins, qui sont reliés au sang provenant de toutes les parties du corps.

En cas de problèmes au niveau du foie, comme une infection ou une blessure, le flux sanguin vers le foie est bloqué et les cellules hépatiques ne peuvent pas recevoir les nutriments et l’oxygène dont elles ont besoin. Cela peut provoquer la mort des cellules, ce qui entraîne toute une série de maladies du foie. Si on laisse un problème de foie se développer, il peut conduire à un cancer.

Fonctions du Foie dans médecine chinoise

Le foie a de nombreuses fonctions dans la médecine chinoise. Il est régulateur du Qi et son émotion est la colère. Il est le principal organe de stockage de l’organisme et intervient également dans la digestion, le métabolisme, la synthèse des protéines et la production d’hormones. Selon la théorie de la médecine chinoise, le foie stocke un large éventail de substances telles que le sang, la bile, les sucs digestifs et les hormones.

La bile est nécessaire à la décomposition des graisses et doit être produite par le foie. Un manque de bile dans le système peut entraîner toute une série de problèmes de santé, dont la diarrhée. La santé du foie peut également être affectée par le stress et une mauvaise alimentation. En effet, le stress entraîne la libération de cortisol par l’organisme, ce qui peut réduire la production de bile.

De mauvais choix alimentaires peuvent entraîner des maux d’estomac, voire une constipation, en raison du manque de nutriments nécessaires à une bonne digestion. En outre, selon la théorie de la médecine traditionnelle chinoise, lorsqu’il y a une trop grande accumulation de toxines dans l’organisme, cela peut provoquer un déséquilibre du qi (énergie) du corps. Dans ce cas, le foie doit travailler davantage pour éliminer les toxines de l’organisme, ce qui peut entraîner de la fatigue et une éventuelle perte d’appétit.

Lorsque l’on examine la façon dont la médecine chinoise considère le foie, il faut tenir compte du fait qu’il a de nombreuses fonctions différentes ainsi que de multiples problèmes potentiels qui pourraient affecter son fonctionnement. Pour que le foie fonctionne de manière optimale, il est important que les patients aient une alimentation équilibrée contenant beaucoup de fruits et de légumes frais.

Le Foie abrite le Hun

Le Hun (esprit, âme) est connu comme la conscience éthérée du subconscient, qui est particulièrement active pendant le sommeil et influence les rêves. Pendant le sommeil, l’esprit subconscient influence les rêves. Le Hun, qui est une sorte de conscience éthérée qui peut se séparer du corps, peut être considéré comme une conscience éthérée du subconscient qui peut se séparer du corps. Il est enraciné dans le foie et plus particulièrement dans le yin du foie, qui comprend le sang du foie. S’il y a un vide dans le yin du foie, l’âme éthérée est privée de sa maison et est déracinée.

Il peut en résulter de l’insomnie, de l’horreur et des difficultés à prendre des décisions, car l’esprit subconscient est incapable de prendre des décisions. Lorsque le sang du foie est abondant, une personne est courageuse, a la capacité de faire face aux problèmes de la vie, et a la capacité de planifier sa vie. Lorsque le sang du foie est vide, la personne manque de courage, ne peut pas prendre de décisions et se décourage facilement.

 

Conclusion

Le foie est un organe important, tant en médecine occidentale qu’en médecine traditionnelle chinoise. Cependant, la fonction du foie dans chaque système est un peu différente. Si vous voulez en savoir plus sur votre corps et sur la meilleure façon d’en prendre soin, parlez-en à votre professionnel de la santé et acupuncteur.

La médecine chinoise et le taoïsme.

Le taoïsme est l’un des mouvements religieux les plus influents de l’histoire de l’humanité. Avec sa philosophie, ses idées, ses écritures et ses pratiques, le taoïsme a influencé de nombreuses cultures et religions dans le monde.

Son influence est apparente dans de nombreux aspects de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), notamment en ce qui concerne ses fondements philosophiques. La MTC s’inspire largement des philosophies occidentales et orientales. Les anciennes traditions qui sous-tendent la MTC sont enracinées dans le confucianisme et le bouddhisme, mais elles ont également été influencées par une variété d’autres philosophies (voir figure ci-dessous). Dans cet article, nous allons explorer certains éléments clés de la philosophie de la MTC et le rôle qu’elle a joué dans le façonnement de la culture chinoise.

 

Qu’est-ce que le taoïsme ?

Le taoïsme a été défini comme la « voie de la nature », la « voie du Tao », la « voie de l’univers » ou simplement « le Tao ». Les taoïstes croient que l’univers et tout ce qu’il contient est un modèle sans fin d’énergie, le Tao, qui est immanent à toutes choses. L’objectif du taoïsme est de trouver l’harmonie avec le Tao afin de mieux le comprendre, le vivre et y contribuer.

Les taoïstes croient que deux forces majeures sont à l’œuvre dans l’univers : le yin et le yang. Le yin est la force sombre, qui se déplace vers le bas, et le yang est la force légère, qui se déplace vers le haut. Les taoïstes pensent que tout dans l’univers se reflète dans ces forces et que les humains peuvent atteindre un état d’équilibre entre elles en trouvant leur Tao.

Médecine chinoise et taoïsme

Cinq principes fondamentaux du taoïsme

Au sein du taoïsme, les cinq principes fondamentaux constituent le fondement de la pensée chinoise et fournissent une feuille de route pour atteindre l’harmonie avec le Tao. Le principe du yin et du yang : Les taoïstes croient qu’il existe deux forces primaires à l’œuvre dans la nature : le yin et le yang. Elles sont opposées mais aussi interdépendantes et complémentaires.

Il est essentiel de comprendre l’interdépendance du yin et du yang car ils sont toujours en état de changement. Le yin est la force sombre, féminine, qui se déplace vers le bas, et le yang est la force claire, masculine, qui se déplace vers le haut. L’interaction entre le yin et le yang est ce qui crée les choses dans l’univers, comme les saisons, le mouvement du soleil et de la lune, et le débit des rivières.

Chez les humains, le yin est représenté par la femme et le yang par l’homme. Le yin est responsable des aspects nourriciers et réceptifs de la vie, tandis que le yang représente les aspects plus actifs et extravertis de la vie. Shen (esprit/énergie) : L’étape suivante pour atteindre l’état d’harmonie avec le Tao consiste à comprendre le concept de sou (shen en chinois). Le shen est un courant d’énergie invisible qui circule dans tout l’univers. Le shen est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme. Il est le pont entre chaque personne et la source divine d’énergie vitale, connue sous le nom de Tao.

La Voie du Tao

Le Shen est la source de la vie et de la santé, ainsi que de la conscience spirituelle. Plus on comprend et pratique les principes du yin et du yang, plus on comprend la nécessité d’équilibrer le yin et le yang en soi. Le principe du qi : L’univers est alimenté par l’énergie (ou qi), qui est immanente à toute chose. Le qi est une force vitale universelle qui circule dans tout l’univers. Cela signifie que les humains sont entourés de cette force vitale et qu’ils peuvent y puiser en maîtrisant leur propre qi.

Outre la compréhension de l’interaction entre le yin et le yang dans la vie d’une personne, il y a aussi le concept de maîtrise de son propre qi. Lorsque l’on comprend l’importance d’équilibrer son propre qi, on a une bien meilleure idée de ce qui se passe avec le qi des autres. Le triple chemin vers l’équilibre et l’harmonie : Afin d’atteindre l’équilibre et l’harmonie avec le Tao, on doit comprendre les trois voies du Tao : La voie du yin est la voie de l’équilibre et de la modération.

Dans cette voie, on pratique les pratiques yin pour nourrir ses qualités yin, telles que la compassion, la douceur et la gentillesse. La voie du yang est la voie de l’action et de l’expression. Dans cette voie, on pratique les pratiques yang pour exprimer ses qualités yang, telles que la créativité, l’ambition et l’enthousiasme.

La voie du yin et du yang est la voie de l’équilibre et de l’harmonie. Dans cette voie, on pratique à la fois les pratiques yin et yang afin de cultiver les qualités yin et yang.

 

Le principe du yin et du yang

Les principes du yin et du yang sont au cœur de nombreuses croyances du taoïsme. Le yin et le yang sont les deux forces primaires à l’œuvre dans l’univers et dans le corps. Toutes les choses sont une interaction sans fin entre le yin et le yang.

L’interaction entre le yin et le yang crée les saisons, le mouvement du soleil et de la lune, le débit des rivières et le flux d’énergie dans le corps. Chez les humains, le yin est représenté par la femme et le yang par l’homme. Le yin est responsable des aspects nourriciers et réceptifs de la vie, tandis que le yang représente les aspects plus actifs et extravertis de la vie.

 

Shen (esprit/énergie) et qi (souffle/force vitale)

Le shen est le courant d’énergie invisible qui découle du Tao et nous entoure. Il est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme. Le Shen est le pont entre chaque personne et la source divine d’énergie vitale, connue sous le nom de Tao.

Le Shen est la source de la vie et de la santé, ainsi que de la conscience spirituelle. Plus on comprend et pratique les principes du yin et du yang, plus on comprend la nécessité d’équilibrer le yin et le yang en soi. Le shen est le courant d’énergie invisible qui découle du Tao et nous entoure. Il est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme.

 

Le triple chemin vers l’équilibre et l’harmonie

Le principe du qi décrit le rôle essentiel que joue l’énergie dans l’univers. Cette force vitale universelle doit être maîtrisée pour pouvoir fonctionner. Il existe de nombreuses façons de la maîtriser, comme les techniques de respiration, les techniques d’automassage, les arts martiaux, etc.

Pour atteindre l’équilibre et l’harmonie avec le Tao, il faut comprendre les trois voies du Tao : La voie du yin est la voie de l’équilibre et de la modération. Dans cette voie, on pratique les pratiques yin pour nourrir ses qualités yin, comme la compassion, la douceur et la gentillesse. La voie du yang est la voie de l’action et de l’expression.

Dans cette voie, on pratique les pratiques yang pour exprimer ses qualités yang, telles que la créativité, l’ambition et l’enthousiasme. La voie du yin et du yang est la voie de l’équilibre et de l’harmonie. Dans cette voie, on pratique à la fois les pratiques yin et yang afin de cultiver les qualités yin et yang.

 

Quel est le rôle du rituel dans la pratique taoïste ?

Le rituel joue un rôle central dans la pratique taoïste. Dans les jours précédant le développement de l’écriture, le rituel était essentiel pour communiquer et enseigner les enseignements du Tao au peuple. Le rituel est également important pour aider les pratiquants à rester connectés à leur pratique du Tao dans les moments de stress ou de déséquilibre.

 

Les cinq éléments dans la médecine traditionnelle chinoise

Les cinq éléments sont la terre, le bois, le feu, l’eau et le métal. Ils sont les éléments constitutifs de la nature et sont très présents dans la médecine traditionnelle chinoise. On pense que les cinq éléments sont présents dans chaque partie du corps humain ainsi que dans tout ce qui existe dans l’univers.

 

Conclusion

Si la pratique du taoïsme a décliné ces dernières années, elle continue d’influencer la culture chinoise. Ses idées, rituels et pratiques jouent toujours un rôle majeur dans le façonnement de la société et de la culture chinoises. En outre, de nombreux aspects de la médecine traditionnelle chinoise s’inspirent fortement de la philosophie taoïste, notamment les propriétés curatives des plantes.

 

Les émotions et la médecine traditionnelle chinoise

Les émotions en médecine traditionnelle chinoise ont un rôle important. En effet,  La médecine chinoise est l’étude du corps humain et de ses systèmes et émotions. À l’instar d’autres systèmes médicaux, elle identifie les causes et les symptômes des affections, propose des traitements et suit les progrès accomplis vers les objectifs fixés.

Ces systèmes se concentrent sur l’identification de schémas dans des situations qui ont déjà entraîné des complications similaires. Ils cherchent à savoir pourquoi certaines situations déclenchent des émotions négatives ou des habitudes malsaines, et comment les gens peuvent remplacer ces émotions ou habitudes par d’autres plus positives.

Les troubles de la santé mentale et la détresse émotionnelle ne sont pas propres à une culture donnée ; ils touchent chacun d’entre nous. La médecine traditionnelle chinoise le reconnaît en étudiant les états émotionnels aussi bien que les états physiques.

Elle examine la manière dont les émotions affectent la santé et la maladie, ainsi que la manière dont les différents états émotionnels correspondent à des manifestations organiques spécifiques ou à des déséquilibres au sein du système corporel dans son ensemble.

Dans cet article, nous allons explorer comment la médecine traditionnelle chinoise considère les émotions d’un point de vue physiologique, discuter des déséquilibres émotionnels courants associés à des pathologies organiques spécifiques et examiner les stratégies de guérison pour chaque type d’émotion.

 

Qu’est-ce que le stress émotionnel en médecine traditionnelle chinoise ?

L’esprit humain et les émotions sont très importants et peuvent affecter de nombreux aspects de la santé. La médecine chinoise possède un certain nombre de concepts différents liés à l’esprit et aux émotions. Par exemple, il existe cinq émotions fondamentales : la joie, la colère, la tristesse, la peur et le dégoût.

Il existe également d’autres types d’émotions que les gens peuvent ressentir, comme l’amour ou la compassion. La médecine chinoise estime que certaines émotions peuvent avoir des effets physiques sur le corps, comme la constipation ou d’autres problèmes du système digestif. Il est important d’être conscient de ses propres émotions pour pouvoir prendre soin de soi. Cela peut vous aider à vous sentir plus détendu et à améliorer votre état de santé général.

Le stress émotionnel, ou déséquilibre émotionnel, est un état où l’on se sent au-delà de sa gamme habituelle d’émotions. En médecine traditionnelle chinoise, le stress émotionnel est soit causé par un événement extérieur, soit lié à un état émotionnel déséquilibré.

Lorsqu’une personne subit un facteur de stress émotionnel, son corps produit certaines hormones qui affectent son système immunitaire et la chimie de son cerveau afin de combattre ou de cacher le facteur de stress. En fonction de la gravité du facteur de stress, le corps peut connaître un ou plusieurs de déséquilibres.

 

Types de stress émotionnel

Les différentes émotions en médecine chinoise sont généralement regroupées en quatre types : la joie, la colère, la tristesse et le wuqi (choc). La joie est un sentiment de satisfaction et de félicité. Elle est souvent associée au cœur, mais peut aussi se trouver dans les poumons ou l’estomac. La colère est un sentiment d’irritation, de contrariété ou d’indignation. Elle est souvent associée au foie ou au cœur. La tristesse est un sentiment de tristesse et de chagrin. Elle est souvent associée à la rate. Wuqi (choqué) est un sentiment de peur, de choc ou d’anxiété. Il est souvent associé aux reins ou à la vésicule biliaire.

L’origine de la médecine chinoise est ancrée dans des émotions comme la joie, la colère, la tristesse et le wuqi qui font partie de notre expérience humaine. Ce sont des sentiments universels que chacun éprouve dans une certaine mesure.

Mais il est important de reconnaître que vos émotions ne doivent pas nécessairement vous concerner ! La mauvaise journée d’un ami au travail peut l’amener à se mettre en colère et à avoir besoin d’évacuer sa colère en utilisant un outil puissant comme l’acupuncture pour se sentir mieux.

La grossesse d’une amie peut entraîner un besoin accru d’aliments nourrissants qui l’aideront à se sentir mieux émotionnellement et physiquement. En médecine chinoise, les émotions peuvent également être déclenchées par des facteurs externes tels que des toxines environnementales, le stress du travail ou de la vie familiale, etc. qui peuvent nécessiter un traitement.

Émotions positives associées à des systèmes organiques fonctionnels. – Émotions négatives associées à des systèmes organiques dysfonctionnels.

 

Émotions négatives associées aux systèmes d’organes dysfonctionnels.

Ceux-ci sont liés au foie, à la rate, aux poumons ou aux reins. Les émotions négatives associées à un dysfonctionnement de ces organes provoquent souvent un sentiment d’anxiété ou d’accablement, qui se traduit par divers déséquilibres physiques.

Certaines des émotions négatives les plus courantes associées à un dysfonctionnement de la rate ou des poumons sont les suivantes : – La peur – Une anxiété incontrôlable et écrasante – provoquant un pouls rapide et faible et une sensation d’immobilisation. – Colère – Sentiment d’irritation, de  » bouffée d’air  » et d’envie de se déchaîner – provoquant un pouls rapide et faible et une sensation d’immobilisation. – La jalousie – Une envie douloureuse, qui s’envenime – provoquant un pouls rapide et faible et un sentiment d’immobilisation. – Honte – Sentiment d’embarras, d’avoir tort et d’avoir envie de se cacher, provoquant un pouls rapide et faible et un sentiment d’immobilisation.

 

Les émotions positives associées aux systèmes organiques fonctionnels.

Elles sont liées à l’estomac, à l’intestin grêle et au gros intestin. Les émotions positives associées au fonctionnement de ces organes favorisent la circulation sanguine, augmentent l’énergie et facilitent la digestion. Certaines des émotions positives les plus courantes associées au fonctionnement du gros intestin sont les suivantes : – L’espoir – Se sentir optimiste et confiant – favorisant la circulation sanguine et l’énergie. – Amour – Se sentir connecté et compatissant – favorise la circulation sanguine et l’énergie. – Joie – Se sentir léger et joyeux – favorise la circulation sanguine et l’énergie comme l’acupuncture.

 

Stratégies de guérison pour chaque type d’émotion.

Lorsque les praticiens de la médecine traditionnelle chinoise sont confrontés à un patient qui subit un stress émotionnel, ils prescrivent souvent des formules à base de plantes connues pour avoir un effet calmant sur le système nerveux afin de soulager les symptômes de l’état déséquilibré. Il est également courant que les praticiens prescrivent des plantes qui favorisent le calme émotionnel.

Dans le cas de la peur, le praticien peut prescrire une formule qui calme le système nerveux tout en encourageant le corps à augmenter le flux sanguin vers les muscles. Dans le cas de la colère, le praticien peut prescrire une formule qui calme le système nerveux tout en encourageant le corps à augmenter le flux sanguin vers les muscles. Ces herbes sont souvent choisies pour leur capacité à favoriser la circulation sanguine, à faciliter la digestion et le métabolisme et à contribuer au maintien d’un système nerveux sain.

Les formules à base de plantes chinoises agissent souvent comme des diaphorétiques, favorisant la transpiration pour éliminer les toxines du corps et promouvoir une humeur détendue sans effort.

émotions
émotions et médecine chinoise

Conclusion

Le stress émotionnel, ou déséquilibre émotionnel, peut être causé par un événement extérieur ou être lié à un état émotionnel déséquilibré. Lorsqu’une personne subit un facteur de stress émotionnel, son corps produit certaines hormones qui affectent son système immunitaire et la chimie de son cerveau afin de combattre ou de cacher le facteur de stress.

Selon la gravité du facteur de stress, le corps peut connaître un ou plusieurs des déséquilibres suivants : Peur – Anxiété incontrôlable et écrasante – provoquant un pouls rapide et faible et un sentiment d’immobilisation. Colère – Sentiment d’irritation, de  » bouffée  » et d’envie de se déchaîner – provoquant un pouls rapide et faible et un sentiment d’immobilisation. Honte – Se sentir embarrassé, « dans le tort » et vouloir se cacher – provoquant un pouls rapide et faible et un sentiment d’immobilisation. Espoir – Se sentir optimiste et confiant – favorise la circulation sanguine et l’énergie. Amour – Se sentir connecté et compatissant – favorise la circulation sanguine et l’énergie. Joie – Se sentir léger et joyeux – favorise la circulation sanguine et l’énergie.

Ces plantes sont souvent choisies pour leur capacité à favoriser la circulation sanguine, à faciliter la digestion et le métabolisme et à contribuer au maintien d’un système nerveux sain. Les formules à base de plantes chinoises agissent souvent comme des diaphorétiques, favorisant la transpiration pour éliminer les toxines du corps et promouvoir une humeur détendue sans effort.

Qi gong et Tai Chi, moyen simple pour améliorer la santé

Le qI gong et tai chi :  moyen simple et efficace pour améliorer la santé de votre corps et pour agir en prévention de la mtc – Vous sentez-vous souvent fatigué et peu intéressé par vos activités ? Vous cherchez un moyen simple mais efficace d’améliorer votre santé ? Si oui, alors vous êtes au bon endroit. Dans cet article, nous allons voir comment le qi gong et le tai chi peuvent vous aider.

Les deux pratiques, le qi gong ou chi gong et le tai chi, sont des exercices traditionnels chinois conçus pour favoriser la relaxation, l’équilibre et le bien-être physique. Ils contribuent également à améliorer la digestion, la circulation du sang et de l’énergie dans les méridiens, le fonctionnement du système immunitaire et à réduire le stress.

Cependant, il ne s’agit pas de n’importe quels programmes d’exercices de MTC ; il a été prouvé à maintes reprises qu’ils étaient efficaces pour augmenter l’endurance, les niveaux d’endurance après une séance d’entraînement prolongée ou même après une seule séance d’exercice. En raison de tous ces avantages combinés, il n’est pas étonnant que tant de personnes choisissent d’intégrer ces deux pratiques dans leur vie quotidienne. Allons plus loin :

 Qu’est-ce que le Qi gong ou chi gong ?

Depuis l’Antiquité, de nombreuses cultures ont associé la santé, le bien-être et la longévité à des pratiques favorisant la relaxation et le ralentissement de l’esprit. Le qi gong ou chi kong est souvent associé aux pratiques de yoga et de méditation, mais, comme le yoga, il ne s’agit pas d’un exercice religieux.

Il vise plutôt à cultiver la conscience et à améliorer votre santé et votre bien-être par la respiration et le mouvement. Voici quelques-uns des principaux avantages de la pratique du qi gong :

– Augmentation de l’énergie dans les méridiens

– Les problèmes de santé, comme le stress, l’hypertension artérielle et le manque d’énergie, peuvent être atténués par la pratique du qi gong ou chi kong.

– Une meilleure digestion :  La pratique régulière du qi gong fait travailler les muscles de l’estomac, ce qui permet d’améliorer la digestion.

– Un système immunitaire plus fort – La pratique régulière du qi gong aide à renforcer le système immunitaire.

 Qu’est-ce que le tai chi ?

Le tai chi est un art martial chinois séculaire qui combine des exercices physiques et mentaux pour vous aider à vous détendre et à améliorer votre concentration mentale.

Il est souvent décrit comme une forme de méditation combinée à une respiration et des mouvements contrôlés. De nombreux avantages du tai-chi peuvent être attribués à l’accent mis sur la pleine conscience et la relaxation.

Ces exercices peuvent vous aider à vous détendre et à soulager le stress et l’anxiété, à améliorer l’attention et la concentration, et à réduire les sentiments de fatigue et de manque d’énergie.

Ces caractéristiques font du tai chi un excellent choix pour les personnes âgées ou celles qui souffrent de problèmes de santé chroniques, comme l’arthrite, les crises d’épilepsie ou l’hypertension artérielle.

 Pourquoi le Tai Chi et le Qi gong sont-ils bons pour vous ?

Si vous recherchez quelque chose de simple et de facile à intégrer dans votre vie quotidienne, vous avez trouvé votre bonheur. Le tai chi et le qi gong sont des pratiques anciennes qui favorisent la relaxation, l’équilibre et le bien-être physique. Il a été démontré que la pratique régulière de ces exercices a de nombreux effets bénéfiques sur votre corps.

Par exemple, il a été démontré que la pratique régulière du qi gong et du tai-chi augmentait votre niveau d’énergie, contribuait à améliorer la digestion et soulageait le stress et l’anxiété.

Nombre de ces qualités sont particulièrement utiles pour les personnes âgées ou souffrant de maladies chroniques. Tout ce que vous avez à faire, c’est de réserver quelques minutes chaque jour pour pratiquer. Vous pouvez également trouver un cours près de chez vous pour vous aider à intégrer ces exercices dans votre emploi du temps quotidien.

Qi gong et tai chi
Pratique du qi gong et tai chi

Quelle forme de Tai Chi et de Qi Gong pouvez-vous pratiquer ?

La pratique de n’importe quelle forme de Taï Chi Chuan ou de Qi gong apportera, bien sûr, certains avantages physiques, comme une meilleure digestion et un système immunitaire plus fort. Cependant, il est également important de noter que vous pratiquez une forme de méditation, qui est un art à part entière.

Cela signifie que vous pouvez choisir les aspects spécifiques du Tai Chi et du Qi gong sur lesquels vous souhaitez vous concentrer. La forme la plus populaire de taï chi chuan est le style de la famille Yang.

Le style de la famille Yang se concentre sur des mouvements lents, conçus pour favoriser la relaxation et calmer l’esprit. En outre, cette forme de taï chi chuan se concentre sur les mouvements fluides, qui peuvent aider à développer l’endurance et la résistance.

Une autre forme populaire de Tai Chi est le style familial Chen. Elle est particulièrement utile pour les débutants, car elle met l’accent sur les mouvements lents et la respiration douce pondérée avec une alternance de mouvements rapides et attaques. En outre, le style familial Chen permet d’améliorer l’équilibre et la coordination.

Etudes sur les bienfaits de la pratique du Tai Chi et Qi Gong

Le Tai Chi et le Qi Gong sont une série d’exercices utilisés depuis des milliers d’années. Ils reposent sur l’idée que le mouvement peut contribuer à améliorer la santé et le bien-être.

Des recherches de plus en plus nombreuses montrent que la pratique du tai chi et du qi gong peut améliorer votre santé, accroître votre souplesse et votre force et contribuer à soulager le stress. Des études ont révélé que les personnes qui pratiquent le tai chi ou le qi gong sont moins susceptibles de souffrir de maladies cardiaques, d’une pression artérielle plus faible, de dépression, de diabète et d’arthrite.

Dans une étude, les personnes ayant pratiqué le tai chi pendant 12 semaines présentaient des niveaux plus faibles de cortisol, une hormone du stress qui peut entraîner une prise de poids. Une autre étude a révélé que les personnes ayant pratiqué le Qi Gong pendant six semaines avaient une capacité pulmonaire accrue par rapport aux personnes n’ayant pas pratiqué le Qi Gong.

La popularité de ces pratiques ne cessant de croître, les chercheurs cherchent à savoir si leurs avantages vont au-delà de la santé physique. Par exemple, une étude a révélé que la pratique du Qi Gong permettait d’améliorer l’humeur et la fonction cognitive des personnes âgées. Certains experts pensent que ces pratiques pourraient même aider à traiter des problèmes de santé mentale comme l’anxiété et la dépression. Ils peuvent même renforcer le système immunitaire.

L’un des grands avantages du tai chi et du qi gong est qu’ils peuvent être pratiqués à peu près partout. Ils sont donc parfaits pour les personnes qui n’aiment pas faire de l’exercice ou qui veulent en faire en déplacement. Il existe de nombreux types d’exercices de Tai Chi et de Qi Gong, il est donc préférable de trouver celui qui vous convient. Même quelque chose d’aussi simple que de se promener chaque jour peut faire une grande différence dans votre bien-être général.

Conclusion

Si vous cherchez un moyen efficace de soulager le stress, de développer votre endurance et d’augmenter votre niveau d’énergie, vous devriez essayer le qi gong et le tai chi. Ces exercices sont simples et faciles à apprendre, et ils peuvent vous aider à vous détendre et à évacuer le stress en seulement quelques minutes par jour.

De plus, il a été prouvé que ces exercices sont efficaces pour vous aider à renforcer vos niveaux de résistance et d’endurance après une séance d’entraînement ou après un seul entraînement.

En raison du grand nombre d’études réalisées sur le tai chi et le qi gong, il n’existe pas de consensus sur la quantité de pratique nécessaire pour en retirer des bénéfices. En général, cependant, on pense qu’une pratique régulière permet d’améliorer la force, la souplesse et la santé générale.

Si vous recherchez un moyen simple complémentaire à l’acupuncture et la mtc mais efficace d’améliorer votre santé, ils constituent un excellent choix. Maintenant, il ne vous reste plus qu’à commencer à vous entraîner !