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La médecine chinoise et le taoïsme.

Le taoïsme est l’un des mouvements religieux les plus influents de l’histoire de l’humanité. Avec sa philosophie, ses idées, ses écritures et ses pratiques, le taoïsme a influencé de nombreuses cultures et religions dans le monde.

Son influence est apparente dans de nombreux aspects de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), notamment en ce qui concerne ses fondements philosophiques. La MTC s’inspire largement des philosophies occidentales et orientales. Les anciennes traditions qui sous-tendent la MTC sont enracinées dans le confucianisme et le bouddhisme, mais elles ont également été influencées par une variété d’autres philosophies (voir figure ci-dessous). Dans cet article, nous allons explorer certains éléments clés de la philosophie de la MTC et le rôle qu’elle a joué dans le façonnement de la culture chinoise.

 

Qu’est-ce que le taoïsme ?

Le taoïsme a été défini comme la « voie de la nature », la « voie du Tao », la « voie de l’univers » ou simplement « le Tao ». Les taoïstes croient que l’univers et tout ce qu’il contient est un modèle sans fin d’énergie, le Tao, qui est immanent à toutes choses. L’objectif du taoïsme est de trouver l’harmonie avec le Tao afin de mieux le comprendre, le vivre et y contribuer.

Les taoïstes croient que deux forces majeures sont à l’œuvre dans l’univers : le yin et le yang. Le yin est la force sombre, qui se déplace vers le bas, et le yang est la force légère, qui se déplace vers le haut. Les taoïstes pensent que tout dans l’univers se reflète dans ces forces et que les humains peuvent atteindre un état d’équilibre entre elles en trouvant leur Tao.

Médecine chinoise et taoïsme

Cinq principes fondamentaux du taoïsme

Au sein du taoïsme, les cinq principes fondamentaux constituent le fondement de la pensée chinoise et fournissent une feuille de route pour atteindre l’harmonie avec le Tao. Le principe du yin et du yang : Les taoïstes croient qu’il existe deux forces primaires à l’œuvre dans la nature : le yin et le yang. Elles sont opposées mais aussi interdépendantes et complémentaires.

Il est essentiel de comprendre l’interdépendance du yin et du yang car ils sont toujours en état de changement. Le yin est la force sombre, féminine, qui se déplace vers le bas, et le yang est la force claire, masculine, qui se déplace vers le haut. L’interaction entre le yin et le yang est ce qui crée les choses dans l’univers, comme les saisons, le mouvement du soleil et de la lune, et le débit des rivières.

Chez les humains, le yin est représenté par la femme et le yang par l’homme. Le yin est responsable des aspects nourriciers et réceptifs de la vie, tandis que le yang représente les aspects plus actifs et extravertis de la vie. Shen (esprit/énergie) : L’étape suivante pour atteindre l’état d’harmonie avec le Tao consiste à comprendre le concept de sou (shen en chinois). Le shen est un courant d’énergie invisible qui circule dans tout l’univers. Le shen est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme. Il est le pont entre chaque personne et la source divine d’énergie vitale, connue sous le nom de Tao.

La Voie du Tao

Le Shen est la source de la vie et de la santé, ainsi que de la conscience spirituelle. Plus on comprend et pratique les principes du yin et du yang, plus on comprend la nécessité d’équilibrer le yin et le yang en soi. Le principe du qi : L’univers est alimenté par l’énergie (ou qi), qui est immanente à toute chose. Le qi est une force vitale universelle qui circule dans tout l’univers. Cela signifie que les humains sont entourés de cette force vitale et qu’ils peuvent y puiser en maîtrisant leur propre qi.

Outre la compréhension de l’interaction entre le yin et le yang dans la vie d’une personne, il y a aussi le concept de maîtrise de son propre qi. Lorsque l’on comprend l’importance d’équilibrer son propre qi, on a une bien meilleure idée de ce qui se passe avec le qi des autres. Le triple chemin vers l’équilibre et l’harmonie : Afin d’atteindre l’équilibre et l’harmonie avec le Tao, on doit comprendre les trois voies du Tao : La voie du yin est la voie de l’équilibre et de la modération.

Dans cette voie, on pratique les pratiques yin pour nourrir ses qualités yin, telles que la compassion, la douceur et la gentillesse. La voie du yang est la voie de l’action et de l’expression. Dans cette voie, on pratique les pratiques yang pour exprimer ses qualités yang, telles que la créativité, l’ambition et l’enthousiasme.

La voie du yin et du yang est la voie de l’équilibre et de l’harmonie. Dans cette voie, on pratique à la fois les pratiques yin et yang afin de cultiver les qualités yin et yang.

 

Le principe du yin et du yang

Les principes du yin et du yang sont au cœur de nombreuses croyances du taoïsme. Le yin et le yang sont les deux forces primaires à l’œuvre dans l’univers et dans le corps. Toutes les choses sont une interaction sans fin entre le yin et le yang.

L’interaction entre le yin et le yang crée les saisons, le mouvement du soleil et de la lune, le débit des rivières et le flux d’énergie dans le corps. Chez les humains, le yin est représenté par la femme et le yang par l’homme. Le yin est responsable des aspects nourriciers et réceptifs de la vie, tandis que le yang représente les aspects plus actifs et extravertis de la vie.

 

Shen (esprit/énergie) et qi (souffle/force vitale)

Le shen est le courant d’énergie invisible qui découle du Tao et nous entoure. Il est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme. Le Shen est le pont entre chaque personne et la source divine d’énergie vitale, connue sous le nom de Tao.

Le Shen est la source de la vie et de la santé, ainsi que de la conscience spirituelle. Plus on comprend et pratique les principes du yin et du yang, plus on comprend la nécessité d’équilibrer le yin et le yang en soi. Le shen est le courant d’énergie invisible qui découle du Tao et nous entoure. Il est le pont entre le corps physique et le royaume invisible, ou l’âme.

 

Le triple chemin vers l’équilibre et l’harmonie

Le principe du qi décrit le rôle essentiel que joue l’énergie dans l’univers. Cette force vitale universelle doit être maîtrisée pour pouvoir fonctionner. Il existe de nombreuses façons de la maîtriser, comme les techniques de respiration, les techniques d’automassage, les arts martiaux, etc.

Pour atteindre l’équilibre et l’harmonie avec le Tao, il faut comprendre les trois voies du Tao : La voie du yin est la voie de l’équilibre et de la modération. Dans cette voie, on pratique les pratiques yin pour nourrir ses qualités yin, comme la compassion, la douceur et la gentillesse. La voie du yang est la voie de l’action et de l’expression.

Dans cette voie, on pratique les pratiques yang pour exprimer ses qualités yang, telles que la créativité, l’ambition et l’enthousiasme. La voie du yin et du yang est la voie de l’équilibre et de l’harmonie. Dans cette voie, on pratique à la fois les pratiques yin et yang afin de cultiver les qualités yin et yang.

 

Quel est le rôle du rituel dans la pratique taoïste ?

Le rituel joue un rôle central dans la pratique taoïste. Dans les jours précédant le développement de l’écriture, le rituel était essentiel pour communiquer et enseigner les enseignements du Tao au peuple. Le rituel est également important pour aider les pratiquants à rester connectés à leur pratique du Tao dans les moments de stress ou de déséquilibre.

 

Les cinq éléments dans la médecine traditionnelle chinoise

Les cinq éléments sont la terre, le bois, le feu, l’eau et le métal. Ils sont les éléments constitutifs de la nature et sont très présents dans la médecine traditionnelle chinoise. On pense que les cinq éléments sont présents dans chaque partie du corps humain ainsi que dans tout ce qui existe dans l’univers.

 

Conclusion

Si la pratique du taoïsme a décliné ces dernières années, elle continue d’influencer la culture chinoise. Ses idées, rituels et pratiques jouent toujours un rôle majeur dans le façonnement de la société et de la culture chinoises. En outre, de nombreux aspects de la médecine traditionnelle chinoise s’inspirent fortement de la philosophie taoïste, notamment les propriétés curatives des plantes.

 

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